『メイキング・センス』（2020年）は、人生最大の問いをめぐる対話の数々を収めた一冊です。意識の本質、専制政治の進行、人種差別の歴史、宇宙の神秘、そして人工知能がもたらす課題など、扱うテーマは多岐にわたります。その最終的な目標は、自らの心を理解し、その力を最大限に活かして、すべての人にとって最善の世界を築く方法を探求することにあります。
この本の要点 人間の心、歴史、宇宙を拡張する探究
大学のキャンパスを訪れると、各学科がそれぞれの建物に隔離されているのが見て取れる。学問分野はおおむね閉鎖的で、領域間の境界線はしっかりと区切られている。しかしキャンパスを離れると、一つの違いが明らかになる。現実は決してそのように分断されてはいないのだ。
世界と私たちの心を本当に理解するには、学際的な思考が不可欠だ。社会に根づいた考え方、それが良きにつけ悪しきにつけ、批判的に検討しなければならない。とりわけ、悪しき考えを分析し、より良い考えに置き換え、すべての人のために、より良い世界を創り出すのが私たちの役目である。
この要約では、著者サム・ハリスがさまざまなゲストと繰り広げたポッドキャスト『Making Sense』の主要テーマを取り上げる。意識から自己、専制政治、人工知能、さらにその先まで、あらゆることを探求していこう。
その過程で、次のような発見があるだろう。
- サーモスタットにも意識があるかもしれない理由
- 自由意志は幻想であること
- あなたの知っている人はすべて数学でできていること
意識の進化上の目的は、いまだ謎に包まれている
まずは、一見単純でありながら、驚くほど答えにくい問いから始めよう。意識とは何か？
意識は「感覚」「気づき」「主観性」「体験」などと様々に定義される。しかしそれらは結局のところ、意識の同義語にすぎず、定義ではない。
より優れた特徴づけは、トマス・ネーゲルが1974年の論文「コウモリであるとはどのようなことか」で示したものだ。ネーゲルは意識を「任意の生物にとって、『その生物であるとはどのようなことか』が存在する」という考え方で定式化している。たとえば、あなたであることはどのような感じか、つまり、あなたとして感じる何かがあるのだ。しかし机の上に置かれたコップの水にとって、何かを感じるようなことはまったくない。
もちろん、意識を定義することは、それが何であるかを実際に理解するための第一歩にすぎない。
ここでの要点は、意識の進化上の目的はいまだ謎であるということだ。
1990年代初頭、哲学者デイヴィッド・チャーマーズは「意識のハード・プロブレム」と呼ばれる広く議論される問題を提起した。チャーマーズは問う。そもそも、なぜ意識は生じるのか？私たちは世界を主観的に経験しているという強い感覚を持っている。進化の観点から言えば、それはなぜなのか？
ハード・プロブレムは、チャーマーズが意識の「イージー・プロブレム」と呼んだものと対比すると、よりはっきりする。イージー・プロブレムとは、私たちがどのように振る舞い、機能するかという問いであり、脳内のメカニズムを通じて理解できるものだ。たとえば視覚を考えてみよう。私たちがものを見るとき、光のエネルギーは神経化学的な出来事に変換され、視野が脳の視覚野の関連部位にマッピングされる。こうした意識的経験の機能的な側面は理解されているが、ハード・プロブレムは依然として残るのだ。
意識を説明する一つの方法は、意識は「随伴現象」であるという考え方だ。つまり、脳が行う膨大な情報処理の副産物にすぎない。昔の蒸気機関車から出る煙が、機関車全体の構造の一部でありながら、実際には前進を推進しないように。
しかしこれが唯一の可能性ではない。神経科学者アニル・セスは別の理論を提唱している。彼によれば、脳の究極的な目的は身体の内部状態を調整し維持することであり、意識はその目標に貢献している可能性がある。私たちの感情は、意識的経験の中で何か関連性のあるものを際立たせ、脳はその潜在的な結果を予測し、私たちはどう反応するかを決める。
たとえば、基本的な感情である嫌悪感は、腐敗した食べ物や開いた傷口など、有毒あるいは危険と認識されるものを、自己保存のために身体が拒絶しようとしていることと結びついている。
明らかに、進化は何らかの理由で私たちに意識を与えたのだ。しかし、意識を持っているのは人間だけなのだろうか？
動物、さらには無生物にも意識がある可能性がある
「記憶」という言葉を考えてみよう。私たちは一般に、過去の情報を保存する脳の能力を表すのにこの言葉を使う。そして昨晩食べたものを思い出すことと、テニスラケットの振り方を覚えていることは、直感的にはほぼ同じ働きだと感じている。しかし、神経学的には、この二つの記憶の形態はまったく別のプロセスなのだ。
歴史を通じて、私たちは自分の心について一貫して間違っていることが証明されてきた。意識に関する理論も例外ではない。かつては、意識は言語能力と不可分に結びついているに違いないと感じていた人々も多かった。もちろん、それは真実ではない。
ここでの要点は、動物、さらには無生物にも意識がある可能性があるということだ。
すべての人間は同じ生物学的構成要素でできている。したがって、すべての人間に意識を帰属させるのは理にかなっている。だが、たとえばショウジョウバエに意識があると、確信を持って主張できるだろうか？
この点については科学者の間でも大きな意見の相違がある。神経科学者アニル・セスは、少なくともすべての哺乳類が意識的経験を持っていることは議論の余地がないと感じている。結局のところ、私たちは神経解剖学的にも神経生理学的にも多くの部分を共有している。言語は人間の意識的経験の大きな要素かもしれないが、意識の必然的な基盤ではない。
生物学的に私たちとは大きく異なる動物の話になると、事態はもっと曖昧になる。たとえば多くの鳥類は、意識を示唆する洗練された行動を見せる。さらにタコは賢く、多くのニューロンを持つが、8本の手足とジェット推進で動く姿は私たちとはまったく似ていない。タコはほぼ間違いなく意識を持つが、それは人間とはまったく異なる方法でなのである。
さらに深く掘り下げていくと、やがてこの問いにたどり着く。意識はあらゆる場所に存在するのだろうか？
この考え方は、「汎心論」と呼ばれる理論にあたる。物理学の根本的なレベルで意識が存在するというものだ。これを支持するのが「統合情報理論（IIT）」という仮説である。神経科学者ジュリオ・トノーニは「ファイ」と呼ばれる数学的尺度を説明しており、これはシステムが処理できる情報量を測定する。ファイが十分に高くなると、生物は意識を持つようになる。もしこの理論が正しければ、哲学者デイヴィッド・チャーマーズは、情報を処理しているという理由で、サーモスタットのような単純なシステムにも意識がある可能性があると述べている。
こうしたことがなぜ重要かと言えば、意識を持つかどうかわからない超知能AIが登場する未来に向かう中で、極めて重大な意味を持つからだ。
いつか私たちは、意識がある――あるいはそう見える――超知能マシンを創り出すかもしれない
将来、何かがどれほど意識的かを正確に教えてくれる発明が生まれるだろうか？可能性は高い。なぜなら、すでに人間に対して機能するものが存在するからだ。
ミラノ大学の科学者たちは「摂動複雑性指数」と呼ばれるものを開発した。そこでは、意識の尺度として数値が使われる。科学者は経頭蓋磁気刺激法を用いて、脳の皮質に電磁気活動のパルスを送り込む。そのパルスからのエコーに耳を傾け、それを数値として定量化できるのだ。
もちろん、人間とはまったく異なる基盤で構成された、潜在的に意識を持つ存在――つまり人工知能――について議論するときには、こうした話はまったく通用しなくなる。
ここでの要点は、いつか私たちは、意識がある――あるいはそう見える――超知能マシンを創り出すかもしれないということだ。
未来の機械は意識を持つだろうか？それは、意識の存在に生物学が必要かどうかというあなたの考え方次第だ。いずれにせよ、私たちはほぼ間違いなく、意識があるように見える機械を創り出すだろう。
神経科学者アニル・セスによれば、そうなった場合に私たちが取りうる道は二つある。一つは、そうした機械に意識があると仮定し、配慮の輪を機械にまで広げることに同意する道だ。これには歴史的な根拠がある。かつてはそうしなかったが、現在では人間以外の動物にも倫理的配慮を及ぼしている。
もう一つの道は、機械を含む潜在的に意識を持つ存在への配慮が、かえって薄れてしまうというものだ。このシナリオでは、TVシリーズ『ウエストワールド』のような状況に陥るかもしれない。この作品には、驚くほど人間に似たロボットで満たされたテーマパークが登場し、人間は娯楽として彼らを殺したりレイプしたりするよう招かれる。
著者によれば、最悪のシナリオは、超知能で継続的に自己改善するが、意識は持たないAIを創り出してしまうことだ。意識を持たない機械は必ずしも悪意を持つとは限らないが、与えられた目標を完璧に達成しようとするあまり、最終的に世界を破壊してしまうかもしれない。
もちろん、人間として私たちは「存在バイアス」を持っている。つまり、存続し続けることは良いことだと決めてかかっているのだ。しかし哲学者トマス・メッツィンガーは、私たちの破滅はそれほど悪くないかもしれないと指摘している。結局のところ、感覚を持つ存在にとって、存在の多くは大きな苦しみを伴う。もし存在しなければ、苦しむこともないのだ。とはいえ肝心なのは、もし私たちがここに留まりたいなら、AIを私たち自身の目標や倫理的関心と整合するよう、細心の注意を払ってプログラムしなければならないということだ。
私たちの自己は、信じたいよりもはるかに断片化している
一日のうち、どれくらいの時間を物思いにふけって過ごしているだろうか？5％、あるいは10％程度だと思うだろうか？
実際には、その予想は大きく外れている。利用可能なすべての経験的データが示すのは、起きている時間の30％から50％もの間、私たちは物思いにふけっているということだ。睡眠中に夢を見ている時間を加味すれば、その数字はさらに大きくなる。結局のところ、私たちは意識的に生きている時間の3分の2において、精神的にコントロールを失っているのだ。
自分は心と自己をコントロールしていると思うかもしれないが、これらは神経科学の知識が打ち砕いてくれる幻想にすぎない。
ここでの要点は、私たちの自己は、信じたいよりもはるかに断片化しているということだ。
自己には多くの異なる側面がある。おそらく最も単純なのは「身体化」、つまり自分が身体の中に収まっているという感覚だ。次に「社会的自己」がある。これは異なる環境的文脈における自分のアイデンティティを構成する。たとえば、ある時は父親であり夫であり、別の時は従業員や学生であるかもしれない。また「物語的自己」――「私」として考えるもの――や、「意志的自己」があり、それによって自分は意思決定をし、主体性を発揮していると感じる。
自己のこれらの異なる側面が統一されているように見えるにもかかわらず、神経科学者トマス・メッツィンガーは、それらはどれも実在しないと主張する。彼は「主観性の自己モデル理論」という理論を提唱している。それによれば、あなたには自己自体は存在せず、その代わりに、あなたが同一化する永続的な「自己モデル」が脳内にあるだけだという。実際には、思考を出現させている「あなた」は存在せず、それにもかかわらず、あなたはその思考にしつこく同一化してしまう。なぜこんなことが起こるのだろうか？
メッツィンガーによれば、それは彼が「DMNプラスネットワーク」と呼ぶ脳内のシステムのせいだ。このネットワークは、コップの水を単なる水の入ったコップとして見る代わりに、たとえば「自分が持つことのできるもの」としても認識させる。私たちの脳は、環境から絶えず情報を拾い上げている。このデータは、脳内の他のさまざまな情報――あまり集中していないときに活動している部分――に結びつき、思考へと変換される。
思考が意識的で自己主導的なプロセスであるという幻想を打ち破るのは難しいが、瞑想が助けになる。静かに座って自分の思考を観察することで、思考が湧き上がるのを目撃し、それを楽しむかどうかを積極的に選択することができる。そして、本当のコントロールはおそらくそこに存在するのだ。
自由意志の概念には生物学的根拠がない
私たちの行動に、常に影響を与えている無数の要因が、意識の外に存在している。
たとえば、腐ったゴミのような臭いがする部屋に座っている人は、アンケートでより社会的に保守的な回答をするようになる。先週、花の香りのする部屋で同じ調査を受けたときの方が社会的にリベラルだったと指摘すると、彼らは自分の行動を合理化しようとするだろう。「ああ、最近政治的な出来事があって、考え方が変わったんだ」などと言うかもしれない。しかし実際には、単に環境からの感覚的な手がかりに影響されただけなのだ。
私たちが環境的な手がかりにこれほど敏感であるという事実は、興味深い問いを提起する。人間には本当に自由意志があるのだろうか？
ここでの要点は、自由意志の概念には生物学的根拠がないということだ。
行動生物学者ロバート・サポルスキーのように、なぜ特定の行動が起こったのかを問うと、その問いは私たちを深い迷宮へと導く。なぜなら、行動に影響を与えるのは、目の前の環境の感覚的な手がかりだけではないからだ。特定のホルモンレベルもまた、環境への感受性を高めたり低めたりする。そして、これらのホルモンレベルは、さらにその日の早い時間、過去一ヶ月、あるいは何年も前の出来事によって影響を受けているのだ。
十分に深く掘り下げていくと、神経生物学的に言って、自由意志の概念を信じる理由は何もないことが明らかになる。
これを説明するために、チャールズ・ホイットマンの事例を取り上げよう。彼は「テキサスタワー・スナイパー」として知られる大量殺人犯だ。ホイットマンの死後、検死によって、脳の視床下部にある腫瘍が扁桃体を圧迫していたことが判明した。ホイットマンの殺人衝動は、根深い悪への欲望ではなく、腫瘍によって引き起こされた可能性があるのだ。
このような明白なケースでは、私たちはその人を生物学の犠牲者と見なす用意がある。しかし現実には、私たちは皆、ほとんど同じように自分の脳活動と生物学の産物なのだ。ただ、それがそれほど明白でないだけである。
自由意志の欠如は、刑事司法の概念に大きな影響を与える。人間として、私たちは報復への衝動を持つ。暴力行為を犯した人々を罰したいと思う。しかし、やがて私たちはその誤った衝動を克服しなければならなくなるだろう。人々を牢獄に閉じ込める代わりに、彼らの神経生物学に手を加え、ニューロンの集合体を活性化させることで、より良い行動へと導くようになるかもしれない。いつの日か、これが当たり前になるだろう。
人種差別は、常にあからさまで明白とは限らない
アメリカ合衆国に残忍な人種差別の歴史があることに疑問の余地はない。また、現代のアメリカ社会に人種差別が生き続けており、白人がある種の社会的・経済的優位性を黒人に対して未だに保持していることにも疑問の余地はない。
人種差別に関する未解決の問いは残っており、それらについて正直で誠実な議論ができることが重要だ。アメリカ社会はどの程度まで依然として人種差別的か？それに対して何をすべきか？そもそも、人種差別をどのように定義すべきなのか？
ここでの要点は、人種差別は常にあからさまで明白とは限らないということだ。
経済学・社会科学の教授グレン・ラウリーは、人種差別をめぐる問いについて多くの時間を費やして考えている。彼は人種差別を「推定上の人種的アイデンティティを根拠に、他者の人間性を軽蔑したり、価値を貶めたりすること」と定義する。
この定義に照らすならば、「私には黒人の親しい友人がいる」という弁明を使って、自分が人種差別主義者でないことを証明するのは、なぜ適切でないのか？ラウリーが指摘するように、この言葉は本質的にイチジクの葉にすぎず、好ましくない政治的立場を覆い隠すための隠れ蓑として使われることが多い。
しかし、これは、このような議論をする人がすべて人種差別主義者であると言っているわけではない。実際、社会科学の研究が示唆するのは、ほとんどすべての人――黒人であれ白人であれ――が、自分の人種集団内の人々に有利な無意識のバイアスを抱いているということだ。
これらのバイアスはどこから来るのか？多くの場合、それは「構造的人種差別」の結果である。ラウリーはこれを、黒人が社会的もしくは経済的に不利な立場に追いやられる現象と説明する。たとえば、黒人はアメリカの人口の約12％を占めるが、同時に収監者人口の40％、警官に殺される人の25％を占めている。したがって、司法制度が黒人に不利であることは明らかだ。しかし、ラウリーは構造的人種差別という物語だけでは、すべての人種的格差を説明するには不十分だと感じている。なぜなら、その理論は最終的に、黒人に主体性の可能性を否定してしまうからだ。それは、社会が黒人に袋小路しか提供しておらず、黒人は白人がより良い結果を与えてくれるのを待つ以外に選択肢がないと示唆している。それは楽観的なビジョンではない。
社会は専制政治を許してしまわないよう、細心の注意を払わねばならない
チェコの作家であり革命家であるヴァーツラフ・ハヴェルは、エッセイ「無力な人々の力」の中で、ソビエト時代の祖国を舞台にした寓話を提供した。ある青果商が店の窓に「万国の労働者よ、団結せよ！」という標語を掲げる。これは『共産党宣言』の有名な引用である。青果商は実際にはその標語の思想に賛同していないが、共産主義当局からの面倒を避けて日常生活を送るために、とにかく窓に掲げる。他の人々も同じ論理に従って同様の行為を始める。やがて公共の場は忠誠の外的な印で支配され、抵抗は考えられなくなる。
ハヴェルの寓話は、あらゆる種類の権威主義に対して公的な立場を取ることがいかに本質的であるかを示している。しかし、これは専制政治に抵抗するための一要素にすぎない。
ここでの要点は、社会は専制政治を許してしまわないよう、細心の注意を払わねばならないということだ。
もし民主主義国に住んでいるなら、自分の自由が本当に脅かされるとは考えたくないだろう。しかし歴史が教えるのは、警告のサインを無視し続ければ、民主主義はいつの間にか消え去ってしまうかもしれないということだ。
たとえば1933年、ドイツのユダヤ系新聞のある社説は、アドルフ・ヒトラーがドイツのユダヤ人から権利を奪い、ゲットーに追いやり、組織的に殺害する可能性はまったくないと主張した。しかしそれがまさに起こったことだと私たちは知っている。
今日、アメリカ合衆国における権威主義への移行への警告は、パラノイアの非難で迎えられる。それは「権威主義者」という言葉が、劇的に権力を奪取するスーパーヴィラン（超悪役）のイメージを想起させるからだ。しかし、通常、それは彼らの始まり方ではない。むしろ、暴君は典型的には選挙で選ばれるのだ。
これはロシアのような国々で実際に起こってきたことだ。1990年、ロシア国民は、自分たちが生涯で目にする最後の自由で公正な選挙に参加していることに、おそらく気づいていなかった。しかしウラジーミル・プーチンが就任して間もなく、彼は公共の場を嘘で満たし始めた。彼は真実に基づく議論という概念を侵食し、ジャーナリストを悪者扱いし、自らを事実の唯一の管理者と位置づけることで、民主主義を破壊したのだ。
現在、アメリカ人はドナルド・トランプに直面している。彼はプーチンが取ったのと同じ手段の多くを、「フェイクニュース」という言葉や、少数民族を悪者扱いするレトリックを用いて実行している。歴史家ティモシー・スナイダーの見解では、もしあなたが現在、トランプに対して何もしないことを選ぶアメリカ人なら、あなたは実際に何かをしているのだ。自由とは何かを忘れ、専制政治が根を下ろすのを助けているのである。
テクノロジーの発展は、最終的に破滅へと導く可能性がある
異なる色のボールで満たされた巨大な壺を想像してみてほしい。いくつかは白、いくつかは灰色、そしていくつかは黒だ。それぞれのボールはアイデア、発明、文化的規範を表している。白いボールはポジティブな結果をもたらすイノベーションだ。灰色のボールはポジティブとネガティブの両方の効果が混在している。そして黒いボールは有害で、文明を破壊するほど悪い結果をもたらす。
この概念は「発明の壺」と呼ばれ、哲学者ニック・ボストロムによって定式化された。歴史を通じて、私たちは発明の壺から多くのボールを引き抜いてきたし、これからも引き続けるだろう。これまでのところ運が良く、引いたボールはすべて白か灰色だった。しかし確率から言えば、壺の中にはいくつかの黒いボールが存在しなければならず、それを引き当てるのは時間の問題だ。それを引いたら、何が起こるのだろうか？
ここでの要点は、テクノロジーの発展は、最終的に破滅へと導く可能性があるということだ。
歴史的に見て、私たちが黒いボールを引き抜くのに最も近づいたのは、科学者が原子核分裂を発見し、それを利用して爆弾を製造した20世紀だった。幸運なことに、原子核分裂は政府だけが獲得できるレベルの資金がなければ非常に難しいことが判明した。
しかし、もし砂の塊を電子レンジにかけるだけで核爆弾が作れると判明していたらどうだっただろう？そのような「簡単な核兵器」は文明の終焉を招いたかもしれない。
ボストロムによれば、最終的に黒いボールを引き抜いた後、私たちに可能な行動は二つだけだ。極めて効果的な予防的警察活動か、グローバル・ガバナンスである。
予防的警察活動は、ボストロムが「ターンキー全体主義」と呼ぶものを伴うだろう。それには、すべての個人が「自由タグ」のような首輪を身につけ、あらゆる瞬間に誰が何をしているかを常時監視・報告するような社会が含まれる。このシナリオはディストピア的に聞こえるが、もし破壊的テクノロジーが個人の手に容易に渡るようになった場合、文明の安定を維持する唯一の方法の一つとなるだろう。もう一つの代替案は、その法律が世界中の誰にでも等しく適用される、何らかの高度に効果的な世界政府である。
実存的脅威を真剣に受け止め、テクノロジーの発展が間違った方向に進む無数の可能性を考慮することは不可欠だ。結局のところ、自分の家が全焼しないとかなり確信していても、念のため消火器を手元に置いておくのが賢明なのだから。
数学と物理学は、宇宙についての直感に反する事実を理解する助けとなる
あなたは、自分の配偶者や兄弟、親友を見るとき、実は数学の塊を見ているのだということをご存じだろうか？
どうしてそんなことがあり得るのだろうと思うかもしれない。誰かを見るとき、本当は物理的な粒子の集まり、つまりアップクォーク、ダウンクォーク、そして電子の集まりを見ているにすぎない。これらの粒子は数学的性質から成り立っている。たとえば、電子は「－1、1/2、1」といった性質を持つ。私たちはこれらの性質に電荷、スピン、電子数といった名前を付けているが、それは根底にある数学を記述するための、単なる言葉の断片にすぎない。
こうした科学的解釈は、しばしば深く直感に反する。しかし、何と言っても科学の目標は、現実の性質、つまり私たち自身から独立した外側にあるものを突き止めることなのだ。
ここでの要点は、数学と物理学は、宇宙についての直感に反する事実を理解する助けとなるということだ。
すべてが数学でできているという考えが奇妙だと思ったなら、「宇宙」という概念について自分がどれほど間違っているか聞いたら、驚くかもしれない。
ほとんどの人が「宇宙」という言葉を使うとき、それは「存在するすべてのもの」を表すのに使われている。しかし宇宙論者は、その代わりに「宇宙」という言葉を、私たちが原理的に見ることのできるすべてのものを包含する特定の球状の空間領域を表すのに使う。その定義は、私たちの宇宙の向こうに「別の空間」、つまり別の宇宙が存在する可能性を許容するのだ。
これが可能なのは「インフラトン物質」のおかげである。これはとてつもなく速い速度で膨張し、体積を増大させる粒子だ。インフラトン物質こそが、ビッグバンを引き起こしたと考えられている。
インフレーション理論は、無限の広がりを持つ宇宙を予測する。そして無限の宇宙においては、可能なものはすべて存在し、無限回起こったに違いない。つまり、もし十分遠くまで旅すれば、地球とまったく同じ惑星にたどり着き、あなたはたった一つの小さな変化を除いて、まったく同じことをしているだろう。たとえば、あなたは英語ではなくハンガリー語で話したり読んだりしているかもしれない。
インフレーションは無限の空間を「創り出す」だけでなく、それ自体も無限であるような領域を無限に「内包する」ことができる。これは、私たちが物理学の基本法則だと考えているものが、実際にはそうでないかもしれないことを示唆している。つまり、この宇宙のようにクォークが6種類あるのではなく、10種類のクォークが存在する空間領域がある可能性もあるのだ。
知識は、あらゆることを可能にする
私たちが「知識」について語るとき、それには知る主体、つまり世界についての事実や情報を認識している誰かが必要だと感じることが多い。
しかし、物理学者デイヴィッド・ドイッチュは知識を別の方法で定義する。彼は言う、知識とは単に、世界について真実である何かを記述する情報である、と。科学者が何かについて推測し、その推測が真実であると判明したとき、彼女は知識を創造したことになる。それはもはや、それを認識している心から独立して存在するのだ。
知識を創造し続け、それを未来の世代に手渡していくことこそが、人類の務めである。適切な知識があれば、私たちが達成できることに限界はない。
ここでの要点は、知識は、あらゆることを可能にするということだ。
知識に限界はない。しかし知性に限界はあるのだろうか？結局のところ、人間が極端なもの――たとえば非常に小さいもの、大きいもの、古いもの――を把握するのは難しく、自分のスケールに近いもののほうが理解しやすいように思える。
しかし、デイヴィッド・ドイッチュは「計算の普遍性」の法則に基づき、これに反対する。この法則は、情報はただ一つの方法、つまり計算によってしか処理できないと述べている。適切なプログラムを与えられれば、コンピューターは、コンピューターのメモリと、速度やパワーの不足という二つの制限を除いて、私たちが望むあらゆる方法で情報を変換できる。
この普遍的な法則を前提とすれば、私たちの脳も同じように機能すると仮定できる。したがって、もし私たちが理解するのに不向きな何かがあるなら、それは単に、より大きな計算能力を備えて脳をアップグレードする必要があるということを意味している。未来においては、それは脳に埋め込まれるある種のコンピューターチップかもしれない。
ある意味で、私たちは歴史を通じて脳をアップグレードし、拡張してきた。数理生物学者デイヴィッド・クラカワーは「認知的補完人工物」と呼ばれる概念を定義している。その良い例がヒンドゥー・アラビア数字体系だ。これはローマ数字とは異なり、紙の上ではなく頭の中で計算することを容易にしてくれる。
しかし、十分な脳の拡張があれば、私たちは本当に「何でも」達成できるのだろうか？ドイッチュは確かにそう考えている。彼の「決定的二分法」の理論は、あることが自然の法則によって禁じられているか、あるいは知識があれば達成可能かのいずれかであると述べている。もしそれが真実ならば、未来という概念は非常に希望に満ちたものになる。私たちの文化が探求、創造性、知識を重んじ続ける限り、人類の可能性は本当に無限であると現実的に想像できるのだ。
最終的な要約
この要約の重要なメッセージ：
意識はまだ十分に理解されてはいないが、それを探求し続けることは不可欠だ。とりわけ、意識を持つ人工知能や、地球を揺るがす可能性のある他のテクノロジーが存在するかもしれない未来へと向かう中で、それは重要である。すべての人のために可能な限り最善の世界を築くためには、私たちは自分自身の心、宇宙、そして私たちの行動を絶えず形作っている考え方について、より深い理解を発展させる必要がある。
実践的なアドバイス：
自分の言葉で意見を表現する。
歴史家ティモシー・スナイダーによれば、私たちはその日の問題を自分の言葉で議論できなければ、本当に自由とは言えない。あまりにも多くの場合、私たちはニュースで読んだりテレビで見たりした言葉、サウンドバイト、枠組みの仕組みを繰り返している。しかし真に他者とコミュニケーションするためには、自分の懸念を徹底的に個人的な方法で考え、枠組みを与える必要がある。そうすることで会話はより本物だと感じられるようになり、重要な問題に対する異なる見方を人々に示す助けとなるだろう。
次に読むべき本：アナカ・ハリス著『Conscious』
意識がサム・ハリスと彼のポッドキャストの多くのゲストが頻繁に考えるテーマであることは明らかだ。そして、ハリスの妻であるアナカもまた同様である。
『Conscious』の中でアナカ・ハリスは、『メイキング・センス』の多くの議論の基盤を築いている。彼女は意識の本質と、意識に対する外的証拠が存在するかどうかを論じる。そして、意識があるかどうか、あるいはないかどうかが、人間の行動において重要な要素ですらあるのか、私たちに考えるよう促す。それは自己の感覚から切り離されたものなのか？それはどのような目的を果たすのか？そして、すべての物質に意識がある可能性はあるのか？アナカ・ハリスの『Conscious』の要約で、これらの問いと、さらに多くを探求してほしい！
