『エゴ・トリック』（2011年刊）は、私たちが「私」や「自分」と呼ぶものの捉えどころのなさを探求する一冊です。脳の機能とその障害、社会、文化、テクノロジーの変化など、私たちの自己意識を形作るさまざまな要素についての洞察を提供し、アイデンティティ、魂、自由意志に関する私たちの考え方の背後にある、哲学の核心的な問いを紹介します。
この本の要点：あなたの「自己」理解に挑戦する
今この文章を読んでいるのは……あなたですよね？しかし、あなたは本当は誰なのでしょうか？通っていた学校、育ててくれた両親、就いている仕事、それらがあなたなのでしょうか？3歳の頃と今とで、あなたは同じ人間なのでしょうか？もし自分の頭の中で複数の声が聞こえたら——それが良心の声であれ、多重人格障害で実際に6つの異なる声と人格を経験しているのであれ——どうやって本当の自分が誰なのか、何があなたを本当に個人たらしめているのかを知ることができるでしょうか？
哲学者、科学者、宗教家たちは何世紀にもわたってこれらの問いに答えようとしてきました。この本は、すべての答えを持っているふりはしません。しかし、結局のところ、誰もすべての答えを持っているわけではないのです。
本書で学べること：
- あなたに魂が存在する可能性；
- 多重人格障害の一般的な原因；
- あなたには本当は自由意志がないかもしれない理由。
霊的覚醒は存在の真実を明らかにするのか、それとも脳の機能不全の結果なのか？
1982年、スザンヌ・シーガルという女性がパリでバスを待っていました。前触れもなく、彼女は自分が誰であるかという概念を含め、自分の人生に関するすべてを忘れてしまいました。
シーガルにとって、生まれたときから持っていた身体と脳は、もはや自分のものとは思えなくなりました。代わりに、彼女自身についての思考は、周りのすべてのもの、すべての人を包含するようになりました。「私」は広大な開かれた空間にすぎず、シーガルは自分が本当は存在しないのだと確信するようになりました。
その後10年間、シーガルはこの自己の喪失に抵抗し、何人かのセラピストに助けを求めました。しかし、かつての自分を取り戻そうとする試みが失敗に終わるうちに、シーガルは自分が覚醒を経験したのではないかと考えるようになりました。アイデンティティを失うことが、超越の一形態である可能性はあるでしょうか？
自分の経験と、超越的な無の状態である仏教の無我の概念との間に類似点を見出したシーガルは、スピリチュアルな指導者として活動し始めました。しかし1996年までに、シーガルの無我の感覚はほころび始めました。時には昔の自分の感覚が戻ることさえあり、彼女のスピリチュアルなメッセージは混乱したものになりました。
神経科学の研究は、一部のスピリチュアルな体験が、実際には脳の機能不全の結果である可能性を示唆しています。残念ながら、シーガルのケースもそうだったようです。彼女はペンを持つことも、人の名前を覚えることもできなくなりました。1997年2月、彼女は大きな脳腫瘍と診断されました。彼女は数ヶ月後、短い昏睡状態の後に亡くなりました。
医師たちは、1982年にシーガルの意識に変化が起きたのは、腫瘍が脳を圧迫していたことが原因だと考えました。しかし、シーガルの信奉者たちは反対しました。彼らは、腫瘍こそが、彼女を超越的な普遍意識とのつながりから切り離したのだと信じていました。
魂のようなものの概念は直感的だが、論理的ではない
人間には不滅の魂があるという考えは、ほぼすべての宗教に存在します。死すべき身体から分離した永遠の魂という考えは、古代の哲学者たちも魅了しました。
ペルシャの哲学者アヴィセンナは、「浮遊する人間」と呼ばれる思考実験を考案することで、魂が実在するかどうかという問題に取り組みました。アヴィセンナは、私たちに、身体なしで自分自身を想像するように求めます。周りの世界を知覚せず、何の感覚も感じずに空中に浮かんでいると想像するのです。この状態でも、私たちは自分が存在するという意識を持っているでしょうか？
もしあなたの直感的な答えが「はい」なら、この思考実験は、私たちの存在の核心に何かがあること、身体の感覚や脳の反応とは異なる何かがあることを示唆しているように思えます。しかし、この結論は論理的なのでしょうか？
完全にそうとは言えません。アヴィセンナの思考実験は正しい方向に導いているように思えますが、いくつか問題があります。この実験は、身体のない自分を想像していると私たちに信じ込ませようとしますが、私たちはおそらく、身体への意識がない状態がどのようなものかを想像しているのでしょう。想像の中では、身体は隠れていますが、依然として存在しています——そのため、魂を別個に想像することはできないのです。
さらに、私たちの感覚、あるいは感覚の欠如は誤解を招く可能性があります。結局のところ、人間はサイケデリックな薬物の影響下で、あらゆる種類の感覚を想像することができます。身体から分離した魂の「感覚」を思い浮かべる能力があるからといって、それが具体的な真実になるわけではありません。デカルトの有名な主張——「我思う、ゆえに我あり」——にも同様の論理的誤りが含まれています。人間が考えることができるからといって、人間が思考する心だけであるとは限らないのです。
多重人格障害は、私たちの経験の主観性を示している
昔々、11人が一緒に暮らす不思議な城がありました。これはおとぎ話の一場面のように聞こえるかもしれませんが、多重人格障害を持つ人の心の適切なたとえでもあります。
多重人格障害は、私たちの世界の経験がいかに主観的であるかを浮き彫りにします。1990年、ロバート・B・オックスナムは解離性同一性障害（多重人格障害の学術用語）と診断されました。それはまるで、異なる人格が異なるタイミングで彼の心を使っているかのようでした。
あるとき、オックスナムに現れている人格は、いたずら好きでローラースケートが好きなボビーという名のキャラクターでした。しかし次の瞬間には、オックスナムの脳はトミーの人格に切り替わりました。トミーは短気で、かんしゃくを起こしがちな性格でした。全部で、オックスナムの脳には11の異なるキャラクターが住んでいました。
診断される前、オックスナムは比較的うまくやっており、学問的なキャリアも成功していました。しかし1990年、彼はより長い記憶喪失を経験し始めました。やがて、オックスナムはセラピーを受け始めました。
セッションの中で、セラピストは次々と別の人格が主張してくるのを目の当たりにしました。15分間は、怒りっぽくて子供っぽいトミーの人格が現れ、その後、別の人格が続きました。オックスナムの中に含まれるそれぞれの人格は、他の人格の存在に気づいていないことがすぐに明らかになりました。人格が切り替わるたびに、彼は今しがた言ったこと、したことをすべて忘れてしまうのでした。
オックスナムのような多重人格障害のケースは、多くの場合、幼児期の虐待に端を発しています。子どもが身体的、性的、あるいは感情的な深いトラウマを経験すると、自分に何が起きているのかを理解するのに苦しみます。
対処するために、彼らの脳は、トラウマを経験するのは自分ではなく他の誰かであるという、別の世界を作り出します。オックスナムの場合、トラウマがあまりに強烈だったため、彼はその後遺症に対処するために11のキャラクターを作り出しました。
ゆっくりと、しかし確実に、オックスナムはセラピーの中で幼児期のトラウマを認識し、乗り越えることを学び、その結果、人格の数をわずか3つにまで減らすことができました。
文化によって異なる自己意識は、社会が私たちをどう認識するかによって形作られる
自分の個人的な問題に夢中になるあまり、世界の重要な出来事を完全に見逃してしまったことはありませんか？自分の人生を振り返るだけでは世界について学ぶのに十分ではないのと同様に、自己について学ぶためには自分自身の外に目を向ける必要もあります。
私たちの自己意識は、社会の中でどのように認識されるかによって形作られます。トランスジェンダーの人々の仲間が、彼らが自分自身を認識するのと同じように——つまり、彼らが自認する性別カテゴリーに属するものとして——彼らを認識することが不可欠であるのは、そのためです。社会からの承認と受容は、強く安定した自己意識に不可欠なのです。
43歳のときに男性から女性へ性別を移行したドルー・マーランドの話を考えてみましょう。彼女は、女性としてパスできることがいかに重要かを強調しています。そうでなければ、周囲の人々は彼女を男性として扱い、それは彼女の内面の感覚と矛盾してしまうからです。
中年で移行した後、マーランドは多くのトランス女性に共通する経験をしました。彼女は、男性として見られなくなった途端、しばしばさりげなく軽視されるか、完全に無視されることに気づいたのです。これが、数え切れないほどの他の人々と同様に、彼女の自信を失わせました。
異なる文化は、私たちの自己意識をさまざまな方法で形作ります。西洋では、自己意識は個人を中心としています。
これは他の文化では必ずしもそうではありません。哲学者ロム・ハレによれば、イヌイットはより個人主義的でない自己意識を持っています。これは、彼らの感情が周囲の人々の感情と結びついていることに反映されています。コミュニティの人々が悲しんでいれば、彼らも悲しむ傾向があります。コミュニティが喜んでいれば、彼らも喜びます。同様に、決定は個人ではなく、家族や氏族の観点から行われます。
エゴの存在は心のトリックである
人間として、私たちは自分の死すべき運命を恐れています。死は、私たちが自分のものだと感じている複雑なアイデンティティの終わりを意味します。しかし、これらのアイデンティティが究極的には幻想だとしたらどうでしょうか？真実は、エゴは心のトリックだということです。
18世紀、哲学者デイヴィッド・ヒュームは、エゴは不安定な実体であるという考えを発展させました。ヒュームは、私たちの心は一定ではないと主張しました。代わりに、心は移り変わる観念、思考、感情の寄せ集めなのです。
彼の理論を検証するために、ヒュームは内省を実践し、自分の感情とは独立して存在する恒常的な主体や自己の証拠を探しました。彼は、自分の自己意識が常に、寒さ、暑さ、光、闇、恐怖、喜び、愛、憎しみといった感覚や感情との関連で現れることに気づきました。ヒュームは、他の方法で自分自身を経験することができないことに気づいたのです。
その結果、ヒュームは自己は存在しないと結論づけました。幻想は、本質的には断片的であるにもかかわらず、私たちの意識の中でつながっているように見える一連の経験や感情から生じます。エゴのトリックは、これらの束の間の、でたらめな知覚からアイデンティティの感覚を構築することにあります。
心を超えたところで、自己は常に私たちから逃れ続けるかもしれません。一人の個人が同時に狩人と獲物の両方になることができないのと同じように、個人の意識がそれ自体を観察することは不可能です。それは、自分の目で自分自身を見ようとするようなものです。
自己を幻想とする考えは、西洋哲学だけでなく仏教の教えにも見られる
自己は構築物であるという考えは、西洋哲学では比較的新しいものですが、他の多くの世界宗教では何世紀にもわたって中心的なものでした。古代の仏教の知恵は、自己は幻想であると教えています。
最初の章で、無我（アナッタ）、つまり「自己なし」という概念を紹介しました。古代仏典の最近の再検討は、「非我」の方がより正確な翻訳である可能性を示唆しています。「自己なし」の解釈は、自己はまったく存在せず、宇宙全体が幻想であることを示唆しています。
一方、「非我」の解釈は、一般的な自己の概念が否定されるべきであることを示しているにすぎません。仏教思想は、真の自己を含む究極の、すべてを包含する現実または神であるブラフマンというヒンドゥー教の概念から着想を得ています。非我とは、身体、心、そして個人がアイデンティティを構築する際に自分のものとするすべての一時的な思考や経験のことです。
仏教における非我の概念には、さまざまな解釈があります。特定の仏教の学派は、仏陀が非我について語ったとき、彼はブラフマンと呼ばれるこの神聖な意識の存在を拒否していたのだと主張します。代わりに、無常でしばしば苦痛を伴う思考と経験の束だけが存在するすべてなのです。この実用的な見解は、自己とは単に私たちが自分自身であると考えるものであると主張します。
一見すると、この解釈は単純すぎるように、少し憂鬱にさえ思えます。しかし、それはまた、自己とは、あらかじめ定義されていて、私たちに与えられ、地球上での残りの時間ずっとそれに縛られるものではないことも伝えています。代わりに、自己とは、生き、行動し、選択することを通して私たちがなっていくものなのです。
魂がなければ、自由意志もないかもしれない
アイスクリームの味を選ぶときでも、キャリアの選択をするときでも、私たちが実際には自分の決断に何の関与もしていないという考えは、安心させるのと同じくらい打ちのめすものでもあります。私たちの「選択」がどれも重要でないなら、正しい選択をすることについて心配するのをやめることができます。一方で、これは人生そのものを無意味で空虚なものに思わせます。
人間の自由意志という力を与える考えを信じるかどうかは、どの魂の理論が最も説得力があると思うかにかかっています。もし、自己とは断片的な思考と経験の束にすぎず、あなたの決断と行動は、物理法則に従って環境の変化と相互作用する身体と脳の単なる機械的な結果であるという議論を受け入れるなら、あなたは自由意志の存在も否定しなければなりません。
自由意志のない人生という考えは、私たちが本能的に反対するものです。お茶を注文するとき、私たちはカプチーノを同じように簡単に選べたはずだと思います。しかし、これは真実ではないかもしれません。あなたの人生経験、その時の状況、そして関係する特定の感情のために、お茶を選ぶことは不可避だったのかもしれません。
これは必ずしも選択が予測可能であることを意味しません。非常に多くの意識的・無意識的要因が私たちの決断を形作っているため、私たちは最後の瞬間までどの選択をするのかわかりません。それは、3週間後に雨が降るか晴れるかを予測するのが難しい複雑な気象システムのようなものです。しかし、これを予測できないからといって、雲に自由意志があり、好き勝手にしていることを意味するわけではありません。
技術的・文化的変化が私たちの自己意識を変容させ始めている
多くの点で、SF作家は未来を描写しようとしているのではありません。彼らの本当の目的は、変化によって私たちの世界が過去の世界とはますます似ていないものになっていく中で、現在何が起きているのかを理解することです。とすれば、現在の自己の本質を探求するSFがいくつかあってもいいかもしれません。
今日、自己はかつてのものとは大きく異なっています。社会は、統一された一貫したアイデンティティの感覚から、複数のアイデンティティの集合体へと移行しつつあります。かつての子どもたちの生活は、比較的一定した均一な経験の連続で構成されており、それが彼らを、いくつかの特定の文化的癖を持つ従来型の人格へと導きました。
過去20年間で、この一貫した世界経験は、インターネットとグローバリゼーションによってほぼ書き換えられてしまいました。子どもたちは毎日、何百もの異なる文化から来る多様な人々や考え方に触れています。新しい情報と交流し、それを内面化するにつれて、彼らの人格は新しい側面を獲得していきます。
それだけではありません——自己の認識の変化は、今後数年でさらに急進的になる可能性があります。神経科学者のスーザン・グリーンフィールドが示したように、メディアは若い発達中の心に強力な影響を与えます。
グリーンフィールドによれば、人間は自分自身を個人として、集団の一部として、そしてまた「誰でもない者」として認識する能力を持っています。「誰でもない者」であることは、例えば、ダンスに出かけて音楽に没頭するとき、あるいは夢中になるテレビシリーズに没頭するときに私たちが経験することです。危険なのは、「誰でもない者」でいられるマルチメディアに多くの時間を費やしすぎると、個人としての、そして集団としてのアイデンティティの感覚を失ってしまうことです。
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ：
「自分が誰であるか」を知っているように感じるかもしれませんが、神経科学、心理学、社会学、宗教、哲学からの洞察はすべて、自己とは、絶えず変化する思考、感情、経験をつなぎ合わせる幻想であるという考えを強力に支持しています。
実践的なアドバイス：
自分自身を内省しましょう。
瞑想や哲学的な内省を通じて、本書の考えを自分の心で検証する時間を取りましょう。私たちが無意識のうちに自分のアイデンティティを構築する方法を認識することを学ぶことは、より大きな自己認識につながり、さらには、私たちが誰であるか、そして誰になれるのかについての制限的な考えから私たちを解放することさえできます。
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