『宣教師の立場』（1995年）は、マザー・テレサとして知られる有名な修道女の真実の物語を伝える一冊です。私たちが信じ込まされてきたほど、その活動と動機は崇高なものではなかった――この歴史上のアイコンをめぐって、いかにして説得力のある虚偽の神話が形成されたのかを明らかにします。
この本から得られるものは？ マザー・テレサの後光を取り去る時が来たのだろうか？
2016年9月4日、マザー・テレサはローマ教皇によって聖人に列せられた。その式典には、イタリア全土から集まった1500人のホームレスの人々が立ち会った。死後およそ20年を経てなお、これほど多くの人々が列聖式に詰めかけたという事実は、マザー・テレサの永続的な求心力を示している。マザー・テレサの名は、無私の精神や高潔な利他主義とあまりにも同義であるため、その文字通りの聖人性に異議を唱えること自体が冒涜のように感じられるほどだ。
しかし、彼女が聖人としての地位にあるからこそ、その評判を綿密に検証することはより重要だと言える。その評判はどこから来たのか？ それはどこまで真実だったのか？ そして、その評判ゆえに、彼女は他者にどのような利益をもたらし、あるいは害を及ぼしたのか？
マザー・テレサのメディアスターへの台頭は、誤った情報に基づいていた。
マザー・テレサと彼女の生涯の活動を批判的に検証してみよう。本書の要約を読めば、以下のことがわかる。
- コダックのフィルムが奇跡と誤認された経緯
- 清貧が過大評価される可能性がある理由
- 神話と殉教者が想像以上に近い存在である理由
彼女は1910年にアルバニアで、敬虔なカトリック教徒の家庭に生まれた。18歳で修道女となり、その翌年にインドへ渡った。1948年までには、貧しい人々、病人、死にゆく人々のためのホームとホスピスを、まずカルカッタで、その後世界中で開設するようになっていた。テレサの貧者への活動は、その生涯を通じて西洋の報道機関から広く称賛されたが、詳しく検証すると、この名声が誤った前提に基づいていたことは明らかだ。その経緯はこうである。彼女が国際的な名声を最初に獲得したのは、彼女の活動を特集した1969年のBBCドキュメンタリーの公開後だった。
しかし、その映画は、カルカッタが地球上で最もおぞましい場所の一つであるという誤った思い込みに基づいていた。この考えは、歩道で眠る人々や、過密な通りを重い足取りで歩く人々を捉えた画像が広く流布されたことによって広められた。現実は大きく異なっていた。カルカッタは、インドや他の発展途上国の同規模の都市と比べて、特に劣悪というわけではなかった。確かに過密で貧しかったが、勤勉な人々、優れた大学、活気ある文化にも満ちていた。それにもかかわらず、カルカッタを生きた地獄として描いたこの映画は、テレサが「死を待つ人々の家」と呼んだ場所での彼女の活動の聖人像を強化するのに役立った。
それだけでなく、同じドキュメンタリーは、見た目どおりではない「奇跡」とされるものを描いていた。このいわゆる神聖な出来事は、テレサの「死を待つ人々の家」の暗い部屋で撮影されたシーンにおいて、光源が特定できない謎の光が現れたというものだった。映画のナレーターであるマルコム・マッガリッジは、それを聖なる光であり、テレサによって行われた奇跡の最初の記録であると確信した。この話はメディアによって広く拡散され、テレサは一躍スターダムにのし上がった。数年後、カメラマンのケン・マクミリアンは、あの光は単に新しいコダックフィルムが原因で生じたものだと語ったが、その頃には奇跡は大衆の意識にしっかりと根付いており、テレサは西洋では誰もが知る有名人となっていた。
カルカッタの貧者に対するテレサの活動は、見かけほど崇高ではなかった。
テレサの活動は大多数の西洋メディアによって称賛されていたが、彼女の活動が貧しい人々の助けになっていたかどうかは定かではない。彼女の施設で施されていた医療の多くは、信じられないほど質が低かった。例えば、一流医学誌『ランセット』の編集者であるロビン・フォックス医師の直接の証言を見てみよう。
彼は1994年にカルカッタにあるテレサの施設の一つを訪れたが、その施設の描写はおぞましいものだった。彼が描いた光景は、50年の運営実績を持つ確立された医療センターというよりも、戦争で荒廃した戦場の粗末な救護テントを彷彿とさせるものだった。パラセタモールのような最も基本的な薬しか置いておらず、それは重篤な状態の患者にとっても同様だった。さらに問題なのは、修道女たちが病状の診断を任されており、重篤な患者を病院へ移送することがほとんど許可されていなかったことだ。同様の証言は、カルカッタのテレサの施設でボランティアを経験したメアリー・ラウドンによっても語られている。ラウドンは、その施設を第一次世界大戦時の診療所に例えた。50人から60人がストレッチャーベッドに横たわり、一つの部屋に詰め込まれていたという。
施設内の注射針は再利用されており、使用前の適切な滅菌すら行われていなかった。真実は、テレサの医療施設は、実際に貧者を支援するというよりも、貧困を美化することに重きを置いていたということだ。この事実は、テレサが巨額の寄付金を集めていたことを知れば、さらに明確に、そして一層奇妙なものとなる。ある元信者の報告によれば、彼女の組織の一つの銀行口座に最大5000万ドルが集まっていたという。
しかし、そのお金のほとんどは、テレサの施設の人々の生活改善には充てられていなかったようだ。彼女は最高品質の診療所を複数設立することなど容易だったはずだ。このことは、テレサの施設の背後にある真の動機を示唆している。すなわち、人々を助けるのではなく、彼女は彼らの境遇を利用しようとしたのだ。彼女は貧困の苦しみに対してカルト的な執着を持っており、個人的には十字架上のイエスの苦痛を模倣したいと望んでいた。
米国でのテレサの活動は、カルカッタでの活動とほぼ同じだった。
つまり、テレサは評判ほどではないことがわかったが、テレサのもとで10年近くボランティアとして活動した修道女スーザン・シールズの証言は、さらに暗い実態を描き出している。その話はこうだ。サンフランシスコに新しい施設を取得した後、テレサは、ソファ、マットレス、カーペットをすべて撤去するよう配下の者たちに命じた。それらはあまりに物質主義的だと考えたからだ。その建物の広く美しい部屋は、テレサの考える厳しい清貧のイメージに合わせるため、必要以上に狭苦しく並べられた幅の狭いストレッチャーで埋め尽くされた。
その場所は冬には暖房がなく、寒さのために修道女の何人かが結核に罹ることさえあった。しかし、シールズが目撃したのはそれだけではない。ブロンクスの廃ビルに新しい施設を開設する計画が進められていたとき、市の条例により、身体障害のある患者のためにエレベーターの設置が義務付けられていた。テレサは、現代的な便利さや贅沢を軽蔑していたため、市が費用を負担すると申し出た後でさえも、エレベーターの設置を激しく拒否した。
結局、その施設の計画に注がれた努力はすべて水の泡となった。テレサが身体障害者のためのエレベーターを受け入れようとしなかった、ただそれだけの理由で、プロジェクトは頓挫したのだ。彼女が主張したように貧者に奉仕するのではなく、テレサの施設は、実際には彼女とその仲間たちの厳格な精神的欲求と、寄付者たちの気分を良くしたいという願望を満たしているに過ぎなかった。
マザー・テレサには、凶悪な独裁者たちと長年交わってきた歴史があった。
影響力のある立場にある人々は、理想的には、世界をより良く変えるためにその力を使うべきだろう。しかし、おそらくおわかりになってきたであろうが、それはマザー・テレサが選んだ道ではなかった。彼女は抑圧的な政権を非難することがほとんどなかっただけでなく、多くの点で、それらの政権に信頼性を与えさえした。1981年のハイチ訪問を考えてみよう。
彼女は貧しい人々を助けるどころか、残忍で抑圧的な独裁者に信頼性を与えた。ジャン＝クロード・デュバリエは、何千人ものハイチ人が殺害され、拷問されるのを目の当たりにした専制政権を運営していた。彼と妻は、世界で最悪の貧困に苦しむ国で、贅沢な生活を享受していた。テレサはこの残虐行為を非難するどころか、政権からの栄誉を受け入れた。彼女はデュバリエ一家と面会し、陽気にポーズをとり、ジャン＝クロードの妻ミシェルがこの国の貧しい人々と深くつながっていると賞賛した。政権はテレサの訪問を徹底的に利用し、彼女がミシェルやジャン＝クロードと面会する映像を何週間も放映したが、テレサは決して声を上げなかった。
母国アルバニアでさえ、テレサは独裁者エンヴェル・ホッジャに抗議することを何もしなかった。スターリン主義の独裁者であるホッジャは、40年間の統治の後、1985年に死去した。その間、彼は自国を残酷に抑圧し、すべての宗教を禁止し、モスクや教会の閉鎖を強制し、国民の3分の1を尋問と強制労働にさらした。しかし1990年にテレサがついに母国を訪れたとき、彼女は政権の反宗教的な姿勢を声高に非難するのではなく、ホッジャの未亡人と面会した。彼女はホッジャの墓を訪れ、花を手向けさえしたのだ。
マザー・テレサは政治とは無縁だと自らを呈していたが、彼女の行動は異なる実態を描いていた。
テレサはしばしば、自分は政治とは無縁だと主張していたが、スペインでの保守的政策への支持は、そうではないことを物語っている。1975年に右翼独裁者フランシスコ・フランコが死去した後、スペインは民主主義への移行を開始した。この移行の一部として、離婚、中絶、産児制限の制限を撤廃する法案が可決された。これらの変化に抗議するため、テレサはマドリードに飛び、保守活動家の大群衆に迎えられた。
言い換えれば、彼女は非政治的であると主張しながら、公の場でスペインの右派政治家の政策に連帯していたのだ。残念ながら、そのような行動はこれだけにとどまらない。1988年の英国訪問でも同様のことを行った。テレサの公表した目的は、ロンドンのホームレス問題について当時の首相マーガレット・サッチャーと議論することだったが、訪問のタイミングは彼女の隠された動機を示している。テレサとサッチャーの会談の翌日、英国下院では中絶へのアクセスを制限する法案が採決される予定だった。サッチャーとテレサは会談中、中絶について長時間議論したに違いなく、法案の支持者たちは、テレサの存在が彼らのキャンペーンを勝たせるのに役立っていると公然と自慢していた。
法案は最終的に成立しなかったが、テレサの訪問がその知名度を高めたことは間違いない。さらに、1985年の米国訪問の際、テレサはレーガン政権の外交政策に関して、彼女の人権に対する嫌悪感を詳らかにする発言をした。活動家たちを大いに恐怖させたことに、テレサはエチオピアにおけるレーガン政権の政策を称賛した。それは、反対派を打倒するために飢餓を利用していた軍事政権、残忍なデルグ政権への支援を伴うものだった。しかし、なぜテレサはそのような立場を取ったのか？ 飢えた人々は、彼女の組織にとって格好の材料となるだろう。それは、マザー・テレサが人間の苦しみを軽減するどころか、積極的にそれを支持していたことを示す、さらに一つの例にすぎない。
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ：ほとんどの人はマザー・テレサを貧者の英雄、病者の擁護者として知っている。 しかし現実は、それとはかけ離れている。 テレサの遺産とは、ずさんに運営された医療施設、残忍な独裁者への支持、そして他者の苦しみを和らげることよりも自身の広報活動に関心を持っていた一人の女性の傷ついたイメージである。
さらに読むべき本：『神のいつくしみ』（2016年）は、教皇フランシスコが神と聖書についての見解、そして神の最も重要な属性が慈しみである理由を概説している。
