『利己主義の徳』（1964年）は、自己利益と資本主義経済を擁護する議論である。刊行当時、それは新しい道徳的信条を大胆かつ獨創的に主張するものだった。この挑戦的な作品は、多くの深く根付いた理想に疑問を投げかけることだろう。
あなたにとっての収穫は？利己主義が実は称賛に値する理由を知る
「利己的」と「道徳的」は正反対の言葉だと思いますか？多くの人はそうだと主張するでしょう。利己的に、自分の利益だけを考えて行動するなら、道徳的ではないと。しかし、本書はそれに異を唱えます。
本書は、自分自身の幸福への関心は単に自然なだけでなく、すべての道徳的評価の基盤であり、生命そのものの土台であると主張します。本書は現代倫理の根幹を揺るがす議論を展開します。「常に他者を助けるべきだ」という信念から「道徳は純粋に主観的である」という考え方まで、道徳的確信を次々と覆していきます。熱心に賛同するにせよ、落胆のため息をつくにせよ、何らかの感情を揺さぶられることでしょう。本書で学べるのは：
- 道徳に客観的基盤がある理由
- 両立できない権利がある理由
- 常に他者を助けようとすべきでない理由
道徳は客観的に決定できる。
味覚が主観的であることには、ほとんどの人が同意するでしょう。辛い食べ物が好きな人もいれば、耐えられない人もいます。こってりしたデザートが好きな人もいれば、あっさりしたものを好む人もいます。こうした好みは、概して大きな問題にはなりません。
私たちは「自分は自分、他人は他人」と考えることに満足しているので、自分の好みが客観的に「正しい」と主張したりはしません。しかし、もっと深刻な問題についてはどうでしょう？道徳については？それも単なる個人的な好みなのでしょうか？言い換えれば、倫理的信念は純粋に主観的なのでしょうか？それとも、それを確固たる事実に基づかせることができるのでしょうか？
ここでの重要なポイントは：道徳は客観的に決定できる。著者によれば、道徳は単なる好みの問題ではありません。善悪の問題は、生命の事実から生じるものなのです。どういうことでしょうか？人間は他の生物と同じく一つの有機体です。そして、あらゆる生物と同様に、人間は常に二つの明確な選択肢に直面しています：生か死か。
死にたくなければ、私たちは当然、生を選びます。この決断が鍵となります。なぜなら、生にコミットすることで、自分の行動を評価する基準が得られるからです。この点はじっくり考える価値があります。生存にコミットすることで、私たちは自分自身に根本的な価値、すなわち「生命」を与えるのです。そしてその一つの価値によって、自然な倫理的枠組みが確立されます。その枠組みとはどのようなものでしょうか？
実にシンプルです：生存を助けるものは善であり、存在を脅かすものは悪である。至って明快に思えます。問題は、どの行動が生存を助け、どの行動が自分を危険にさらすのかを、人間が常に判断できるとは限らないことです。毒のあるベリーと食べられるベリー、真の友人と裏切り者を、本能だけで見分けることはできません。これらは自分で考え出さなければならない問題なのです。言い換えれば、生き延びるための善い選択肢と、生存を脅かす悪い選択肢の間で選ぶために、私たちは理性を働かせなければならないのです。
もちろん、間違えて愚かな決断をしてしまうこともあります。しかし、それで道徳の事実が変わるわけではありません。ある決断は私たちにとって客観的に善であり、ある決断は客観的に悪なのです。
利己主義は善である——それが合理的である限り。
これで、根本的かつ客観的な道徳原理が得られました。私たちは生にコミットしているので、生命を維持するものは道徳的に善であり、生命を脅かすものは道徳的に悪です。これは倫理の新たな概念であり、多くの人が信じているものとは大きく異なります。正統的な考え方によれば、最も「道徳的な」行動とは、最も利己的でない行動のことです。
言い換えれば、善い人は常に無私に行動し、悪い人は利己的衝動だけを追求すると、多くの人は考えています。しかし著者は、これは道徳の誤った見方だと主張します。なぜなら、それは自分自身の利益に目を向けるという私たちの自然な義務を無視しているからです。ここでの重要なポイントは：利己主義は善である——それが合理的である限り。著者によれば、すべての人間は「それ自体が目的」です。これは道徳哲学における古い考え方ですが、自己利益を重視する道徳という文脈では新たな意味を持ちます。人々が「それ自体が目的」であるなら、それはその人々がそれ自体で重要性を持つことを意味します。
言い換えれば、人は他人の個人的な目的を推進するために存在しているのではありません。しかし、この言葉はさらに多くのことを教えてくれます。他人が私たちを幸せにするためだけに存在しているのではないのなら、私たちも他人を幸せにするために存在しているのではないのです。すべての人間は、自分自身の幸福に目を向ける責任があります。そして、その原則を念頭に置いて初めて、真に道徳的に生きることができるのです。この考え方は時に人々を困惑させます。
自分の利益を追求することが道徳的なら、自分を喜ばせるものは何でも道徳的に善いのでしょうか？まったく違います。結局のところ、自分を喜ばせるものすべてが本当に自分の利益になるとは限りません。そして、欲しいものすべてが合理的な欲求とは限りません——時には危険な気まぐれであることもあります。だから道徳的に生きるには、いくつかの重要な判断を下さなければなりません。道徳的に生きることは、実際にはかなりの重荷を背負うことを意味します。
それはまた、理性を働かせることも意味します。結局、非合理的な衝動を追求すると、しばしば自分自身を傷つけ、生へのコミットメントを損なうことになります。しかし、理性を使って真の自己利益を追求するとき、私たちは最高の道徳的善を追求しているのです。
利己的な理由がある場合にのみ、他者を助けよ。
あなたが幸せな結婚生活を送っていると想像してください。しかし、夫が重い病気と診断されてしまいます。当然、あなたは取り乱します。しかし、あなたは幸運です——かなりの貯蓄があり、夫に必要な命を救う治療費を何とか支払うことができます。しかし、支払うべきでしょうか？
もし同じ金額で、別の病気に苦しむ10人の命を救えるとしたらどうでしょう？多くの人は、最も道徳的な選択は最も利己的でない選択だと言うでしょう。しかし、私たちが今学んだことによれば、これは真の道徳ではありません。ここでの重要なポイントは：利己的な理由がある場合にのみ、他者を助けよ。夫の命と10人の見知らぬ人の命の間で選択する際、夫を救うことは合理的であると同時に利己的です。これまで見てきたように、それは道徳的な決断でもあります。
ちょっと待ってください。他人のために自分の必要を犠牲にすることは善いことではないのでしょうか？10人の他人の命を自分の配偶者より優先することは道徳的ではないのでしょうか？著者によれば、そうではありません。もし10人の見知らぬ患者を救ったなら、あなたはより小さな価値——見知らぬ人の幸福——を、より大きな価値——配偶者の幸福——よりも重要だと扱っていることになります。これはもちろん、まさに犠牲を構成するものです——より大きなものを放棄して、より小さなものと引き換えにすることです。
しかし、それは非合理的でもあり、あなたの利益を損なうものでもあり、したがって道徳的に悪です。結局、あなたは夫の命に対して合理的で利己的な関心を持っています。あなたは夫と過ごす時間を楽しみ、彼にとって最善を望みます。彼の幸福はあなたに関わり、あなたの幸福に影響を与えます。つまり、あなたは彼を愛しているのです。しかし、それは「無私に」感じているということではありません。それどころか、彼への愛はこれ以上ないほど個人的で利己的です。そしてそれは良いことなのです。私たちの利己的な関心は、当然、私たちが気にかける人々の関心を含みます。愛する人を大切にすることは、犠牲でもなければ無私の行為でもありません。
しかし、見知らぬ人に対しては、同じ利己的な愛情は感じません——そして、感じているかのように振る舞うべきでもありません。緊急時に人を助けるのはもちろん良いことですが、偽りの義務感から自分の利益を犠牲にしてはいけません。
資本主義社会は自己利益と自然権の原則を尊重する。
これまで私たちは、個人的なレベルでの利己主義の徳について見てきました。しかし、より広い規模ではどうでしょうか？集団的な利己主義は善いのでしょうか？そもそも実現可能なのでしょうか？
著者によれば、それは可能です。人々が自分の利益を追求することを奨励しつつ、他人も同じようにする権利を認める政治構造があります。それは取引に基づく社会です。商人は、合理的で自己利益を追求する市民の自然な模範です。彼女は自分の目標に向かって生産的に働きます。何も盗まず、自分が稼いだものだけを受け取ります。
そして彼女は、他人を仕えるべき主人としても、命令されるべき目下の者としても扱いません。ここでの重要なポイントは：資本主義社会は自己利益と自然権の原則を尊重する。著者の見解では、商人の社会とは、純粋で規制のない資本主義を特徴とする社会です。なぜ資本主義と自然権はこれほどうまく両立するのでしょうか？その問いに答えるには、まず「権利」が正確に何を指すのかを見る必要があります。本質的に、権利とは法的な資格です。
建国の父たちによれば、アメリカ市民は、他人の権利を侵害しないことであれば、ほぼ何でもする権利を持っています。独立宣言に示されたビジョンは、市民は生まれながらに自由であり、社会によって服従を強制されることはないことを明確にしています。市民が自分の意思に反して行動することを強制されないため、社会は別の方向に発展します。残忍な強制に頼る代わりに、社会的結束は別の方法で保証されます：資本主義の出現を通じてです。資本主義システムは、市民の合理的な経済的自己利益に訴えることで市民を動機づけます。これらの市民は、合理的で自己利益に基づく関係を形成するよう奨励され、それは相互に利益をもたらすと同時に、社会全体の成長にも貢献します。
私たちは、取引を通じて繁栄する商人の社会を持っています。ここまでで、合理的で自己利益に基づく行動は道徳的行動であることを見てきました。資本主義が合理的で自己利益に基づく行動の上に築かれているなら、それは根本的に道徳的な社会経済システムであるということになります。資本主義システムは、誰かに何かを強制することはできませんし、実際に強制しません。代わりに、市民は互いの自然な政治的権利を尊重しながら、互いの自己利益に訴えかけます。すべての人がそれ自体が目的と見なされ——決して見過ごすことのできない利益と権利を持っています。
政府の機能は、私たちの権利を守ることに限定されるべきである。
資本主義社会であっても、政府は必要悪です。残念ながら、すべての人が同胞の権利を尊重するとは限りません。盗む人もいます。殺人を犯す人もいます。履行するつもりのない契約を結ぶ人もいます。
政府の機能は、社会を規制すること——誰も他人の権利を侵害しないようにし、侵害した場合には罰を与えることです。しかし、資本主義社会における理想的な政府は、それ以上のことはしません。強制的に課税することもありません。市民の私的行為を規制することもありません。市民が同胞を同じように自由にさせておく限り、市民を好きなようにさせておくのです。ここでの重要なポイントは：政府の機能は、私たちの権利を守ることに限定されるべきである。
残念ながら、今日のアメリカ政府は、私たちの権利を守るだけにとどまらず、はるかに多くのことを行っています。1960年、民主党は政治思想の大きな転換を示す綱領で選挙戦を戦いました。それ以前は、アメリカ人の権利は単に自由——生命、自由、幸福の追求という基本的権利——から構成されていました。しかし今や、新たに考案された多くの権利も要求され始めました。とりわけ、民主党は「有用で報酬のある仕事」や「医療と、健康を達成し享受する機会」を基本的人権として宣言しました。仕事と医療は確かにあれば嬉しいものですが——それを権利として提供することは非常に危険です。
なぜでしょうか？新しい権利は、古い確立された権利に単に加わるだけではないからです。結局、それらは古い権利を弱体化させ、置き換えてしまいます。こう考えてみてください。すべての市民に無料の医療を提供するということは、一部の人々に課税して、そのお金を他人のために使うことを意味します。しかし、純粋な資本主義システムでは、各市民は自分の収入を自分の好きなように処分する権利を持っています。
では、ある市民が他の市民の請求書を補助することを強制されたとき、その権利はどうなるのでしょうか？それは消えてしまいます。こうした権利は単に両立できないのです。私たちが真の権利と合理的な自己利益を尊重する社会に住みたいと望むなら、政府の権力は大幅に制限されなければなりません——そして、その状態が維持されなければなりません。
自由な思想家は知的脅迫に直面する覚悟をすべきだ。
資本主義を擁護することは流行ではなく、自己利益を守ることで友人を多く得られることはめったにありません。ですから、人気に基づいて意見を選ぶなら、本書で学んだことをすべて忘れるのがおそらく最善でしょう。しかし、もっと根本的なものに自分の原則を基づかせるとしたらどうでしょう？物事をじっくり考え抜いて、自己利益は実際には道徳的に善である——そして資本主義が真の政治的権利と矛盾しない唯一の経済システムである——と結論づけたとしたら？
それなら、多くの反対者を撃退する覚悟をしてください。運が良ければ、道徳的・政治的な反対者たちは議論で勝とうとするでしょう。しかし、多くの場合、彼らはもっと有害な戦術を取ります。ここでの重要なポイントは：自由な思想家は知的脅迫に直面する覚悟をすべきだ。議論に関わることを避ける最も簡単な方法の一つは、相手を単に「非道徳的だ」と切り捨てることです。さらに効果的なのは、相手に選択肢を突きつけることです：「正しい」そして「正統的な」考え方に従うか、それとも自分が残酷で、冷血で、まったく救いようのないほど無知であることをさらけ出すか。
著者はこの戦術を「脅迫による論証」と呼びます——ただし、それは議論というより、議論そのものを損なう方法です。それは分析と討論を完全に回避しようとする試みです。「脅迫による論証」の仕組みは、はだかの王様の話によく似ています。その話では、ペテン師の一団が、道徳的な人だけが自分たちの作品を見ることができると言って、存在しない服を王様に売りつけます。何も見えない王様は、それを認めるのが怖くて、新しい「衣装」を身にまとうことを許し、そのまま仕事を続けます。
裸の王様を目にした市民たちも、王様の服が見えないことを認めるのを恐れます。代わりに、彼らは互いに大げさな賛辞を競い合おうとします——一人の正直な子どもが、王様は完全に裸だと叫ぶまで。脅迫による論証を使う人は、あの物語の臆病な市民のように、あなたが圧力に屈して同意することを望んでいます。彼らの主張に異議を唱えることは、みんなが見ている魔法の布地が見えない非道徳的な人間としてあなたをさらけ出すことになると、彼らはほのめかします。このような状況に陥ったら、あの一人の正直な子どもと同じ誠実さで応答してください。道徳的確信——そして承認ではなく真実の追求へのコミットメント——だけが、この種の脅迫に対抗する唯一の武器なのです。
まとめ
本書の重要なメッセージ：道徳には客観的で自然な基盤があり、それは私たち自身の利益に注意を払うことを私たちに求めます。 それは、愛する人を無視したり、知らない人を虐待したりすべきだという意味ではありません——しかし、他人への義務感から自分の関心事を犠牲にしてはならないという意味です。 また、ある政治システムは他のシステムよりも人間の美徳に適しており——最良のものは自由な資本主義社会です。
次に読むべき本：『利己主義の擁護』（ピーター・シュワルツ著） まだ確信が持てませんか？
利己的であることが善いと納得するには、これまで見てきた議論以上のものが必要でしょうか？もしそうなら、『利己主義の擁護』の要約へ進んでください。そこでは、利他主義に反対し、資本主義と自己利益を支持するさらに多くの議論を発見できるでしょう。あなたはこの思想に転向するでしょうか？
