『ヨガ・スートラ』（1978年）は、ヨガの哲学と実践に関する古典的なテキストです。古代サンスクリット語で書かれ、ヨガの中核となる形而上学的、精神的、心理学的、道徳的、倫理的な考えを解説しています。また、それらの考えを行動に移し、永続的な幸福と内なる平和を得るために、ヨガを実践する原則を明らかにしています。
ヨガの本当の意味を学ぶ
「ヨガ」という言葉を聞いたとき、最初に思い浮かぶものは何でしょうか。現代の西洋社会に住む人なら、おそらく誰かがストレッチをしている姿を想像するでしょう。しかし、ヨガの古代東洋のルーツを掘り下げると、それは単なる身体運動以上のものであることがわかります。数千年の歴史を持ち、自己変革を約束するスピリチュアルな哲学と実践であり、心と体、道徳と倫理、形而上学と心理学など、幅広いテーマを包含しています。
哲学としてのヨガは、時に難解に感じられるかもしれません。しかし実践としては、非常に現実的です。内なる平和と幸福に至るための、わかりやすい段階的な道筋を示し、その過程で遭遇する障害を克服する方法を教えてくれます。この要約では、次のことを学びます。
- 自己の現実が、見かけとは異なる理由
- エゴが苦しみの根源である理由
- その苦しみを克服するために、ヨガの実践がどのように役立つのか
スワミ・サッチダーナンダは、あらゆる精神的背景を持つ人に開かれた形でヨガ・スートラを解釈しています
紀元前500年から紀元後300年の間のある時期に、パタンジャリというインドの精神的教師が、ヨガの核心的な原則を196のアフォリズム（サンスクリット語で「スートラ」）にまとめました。 これが『パタンジャリのヨガ・スートラ』として知られるようになりました。 ヨガに関する主要な古代テキストの一つであり、ヨガの哲学と実践を学びたいのであれば、自然な出発点です。 ただ一つの問題は、その書き方にあります。
各スートラは短く、密度が濃く、しばしば謎めいた文や断片です。 多くは明確な主語と述語さえありません。 これは、パタンジャリの弟子たちが彼の講義の内容を思い出すために書き留めた簡略化されたメモに過ぎないからだと考えられています。 そのため、スートラには思慮深い翻訳と解釈が必要です。 そこで登場するのが、20世紀のインドのヨガ大師、スワミ・サッチダーナンダです。 ここでの重要なポイントは、スワミ・サッチダーナンダが、あらゆる精神的背景を持つ人に開かれた形でヨガ・スートラを解釈していることです。
若い頃、サッチダーナンダは農業、科学、技術を学びましたが、やがて不満を抱き、それらを捨ててヨガに専念しました。 彼は長年、『ヨガ・スートラ』を自らの精神的旅路の導きのテキストとしてきました。 1970年代後半、国際的に有名なヨガ大師となった彼は、宗教的に多様な現代の読者に届けるために、『スートラ』の自身の翻訳と解説を書くことを決意しました。 現在、『スートラ』はヒンドゥー教の聖典と見なされていますが、サッチダーナンダは自身をヒンドゥー教や特定の宗教に属するとは考えていませんでした。 彼はヨガを、仏教、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教など、他の宗教や精神的哲学に含まれる同じ根本的な真理を表現し、理解し、応用する多くの方法の一つに過ぎないと見なしていました。 「ヨガ」という言葉そのものを考えてみましょう。
サンスクリット語で「ヨガ」は「結合」を意味します。 ヨガを実践することで、あなたは結合を達成しようとします。すると当然の疑問が湧きます。何との結合でしょうか？ 世界の様々な精神的伝統と同様に、サッチダーナンダはそれを多くの異なる名前で呼んでいます。神、プルシャ、アートマン、イーシュヴァラ、見る者、宇宙意識などです。 しかし彼にとって、名前は重要ではなく、その根底にある真理こそが大切なのです。
では、その真理とは何でしょうか？ 究極的には言葉の限界を超えますが、それは物質宇宙の背後に横たわり、その中に顕現する何らかの霊、実体、原理、意識、存在、あるいは力が存在するという考えです。 何と呼んでも構いません。 重要なのは、それを認識し、それとつながり、その力によって自らを変容させることです。
ヨガの実践は、あなた自身が体験を通して検証できる結果をもたらします
もしあなたが純粋に科学的な視点を持つなら、神や宇宙意識など、ヨガ行者が宇宙の根底にあるとされる神秘的な何かをどう呼ぼうと、そうした話には引いてしまうかもしれません。 しかし、考えてみてください。もし科学者が、すべては究極的には単に様々な形で現れるエネルギーに過ぎないと言ったら、宇宙の根底にある何かという考えはより合理的に思えてきませんか？ もしそう感じ、「エネルギー」という言葉がしっくりくるなら、それを使ってください。 サッチダーナンダは、世界を記述・説明・理解するための特定の用語、教義、概念体系を受け入れるように求めているのではありません。
彼は単に、あなた自身とその世界との関係を変えるための道具としてヨガを使うよう招いているだけです。 そしてここでは、科学と同じように、最終的に最も重要なことが一つあります。それは検証可能な結果をもたらすことです。 ここでの要点は、ヨガの実践が、あなた自身が体験を通して検証できる結果をもたらすということです。 サッチダーナンダの見解では、ヨガの哲学的概念や聖典は、知的な心を満足させるためだけに存在します。 それらは、究極的には言葉で表現できない自己と宇宙に関する真理を表現しようとする試みです。 しかし、それらの同じ概念や聖典によれば、その真理は単に考えたり読んだりすることによって把握することはできません。
それは直接的な体験を通してのみ完全に把握することができるのです。 そこにヨガの実践の出番があります。 それは八つの構成要素から成ります。禁戒、勧戒、姿勢制御、呼吸制御、感覚制御、集中、瞑想、そして三昧（サマーディ）です。 それぞれの構成要素については後ほど詳しく説明しますが、ここでのポイントは、それらを実践することで、真理の体験を生み出すか、あるいはその体験を得る準備が整うということです。 では、その体験と真理とは正確には何でしょうか？ それは「ヨガ」という言葉の意味に立ち返ります。神、宇宙意識、あるいは宇宙の根底にあるとあなたが呼びたい神秘的な何かとの結合を達成する行為です。
その結合が体験であり、その根底にある何かの存在が真理です。 サッチダーナンダ、パタンジャリ、そして他のヨガ行者によれば、その真理の体験はあなたに変革的な喜びと平和をもたらし、ヨガの実践はその体験を得るための方法に過ぎません。 しかし彼らの言葉を鵜呑みにする必要はありません。ただ試してみて、自分の目で確かめればいいのです。
ヨガの哲学は、あなたが心と体を含む外的なものと自己を同一視するのをやめるよう教えます
ここまで来て、ヨガの実践にすぐに飛び込みたいと思っているかもしれません。 何しろ、結局のところそれが最も重要なことだからです。 しかし、ヨガの実践を知的なレベルで理解するためには、その背後にある哲学を知ることが役立ちます。 あなたの背景や感性によっては、その哲学は幾分難解に思えるかもしれません。しかし、それにとらわれないでください。
それをはしごのようなものだと考えてください。何かの頂上に登るのに便利ですが、行きたい場所に着いたら、置き去りにできるものです。 ヨガの哲学の目的は、あなたが実践を受け入れるのを助けることです。 一度それを行えば、望むなら哲学を手放すこともできます。 重要なポイントはこれです。ヨガの哲学は、あなたが心と体を含む外的なものと自己を同一視するのをやめるよう教えます。 ヨガの哲学を理解する最も簡単な方法は、自分自身から始めることです。 あなたは誰であり、何ですか？
様々な答えが頭に浮かぶかもしれません。 「私は男であり女であり、母親であり父親であり、弁護士であり医者である。私は背が低く、背が高く、裕福で、貧しく、黒人で、白人である」などなど。 しかし、ここで大事なことがあります。 これらの言葉はすべて、あなたの心があなたの身体、人生、あるいは他の人や物との関係性のある側面について抱いている考えを表現したものです。 「私は親である」とか「私は裕福だ」と言うとき、人々は本質的に、それらの他のものについての自分の考えと自分自身を同一視しているのです。
しかし、それ自体としては、人はそれらのものではありません。 母親は自分の子どもではありません。裕福な人は自分の銀行口座ではありません。 したがって、これらの同一視は偽りです。 もし偽りの同一視をすべて取り除いたら、何が残るでしょうか？ 「では、私は単に自分の身体、あるいは自分の心だけになる」と言うかもしれません。
しかし、あなたの言葉遣いに注目してください。私の身体、私の心。 これらはあなたに属するものであり、あなたが観察できる身体と心です。 しかし、それは正確には誰に属しているのでしょうか？ そして、誰がそれらを観察しているのでしょうか？
それはあなたです！ つまり、あなたは自分の身体や心であるはずがありません。だから、本当のあなたである別の何かがなければなりません。 しかし、何が残るのでしょうか？
真我は霊であり、同じ霊がすべての人とすべてのものの内にある
数学の方程式のように考えてみてください。あなたの身体、心、仕事、富、性別など、あなたにとって外的なものすべてを差し引きます。 何が残りますか？ ただあなたが残るだけです。 もっと哲学的に言えば、自己ではないもの、つまり非自己との偽りの同一視をすべて取り除かれた、純粋な「私」だけが残るのです。
この純粋な「私」を真我と呼びましょう。 これは他のすべての人にも当てはまります。 偽りの同一視を剥ぎ取れば、彼らもまた純粋な「私」に過ぎません。 彼らにとって、それも真我です。 しかし、ちょっと待ってください。あなたと隣人の真我がどちらも、通常人を識別するために使うどんな言葉でも区別できない純粋な「私」に過ぎないのなら、どうやってあなたと彼らを区別できるでしょうか？ 区別できません。それがまさに重要な点です！
ここでの要点はこれです。真我は霊であり、同じ霊がすべての人とすべてのものの内に存在する。 あなたの心と体の根底にある真我が、他のすべての人の心と体の根底にある真我と区別できないのなら、それらは同じものに違いありません。 そのものの本質は言葉を超えていますが、それについて語るためには名前を与える必要があります。 「真我」もその一つです。「霊」も別の名前です。 さて、同じ議論は、すべての生きとし生けるもの、さらには無生物にまで拡張できます。
宇宙の誰か、あるいは何かを取り上げ、あなたの心が誤って同一視している性質を差し引いていけば、最終的に残るのは、他のいかなるものとも区別できない別の真我、あるいは霊だけです。 したがって、同じ霊が、人間から犬、岩に至るまで、物質宇宙のすべての人とすべてのものに浸透しています。 表面的な違いのすべての背後では、これらすべてのものや存在は本質的に同じ真我なのです。 ヨガ哲学のサンスクリット語の用語では、物質宇宙の全体はプラクリティと呼ばれます。 それは、日常的な物体や身体のように、通常は物質と表現されるすべてのものを含みます。 しかし、それにはあなたの心も含まれます。ヨガ哲学では、心は物質が特に微細で複雑な形をとった産物に過ぎないと考えます。
一方、プラクリティの根底にある真我、すなわち霊はプルシャと呼ばれます。 プラクリティとプルシャの関係は、ヨガ哲学の核心にあります。 そして後に見るように、それはその哲学が実践へと転じる地点でもあるのです。
プラクリティとしての心は、プルシャの歪んだエゴイスティックな反映である
「ちょっと待って」と懐疑論者は反論するかもしれません。「それでも『真我とは何か』という問いには答えていない。確かに『霊』のような別の名前で呼ぶことはできるし、それはすべてのものやすべての人の中で同じ霊だ。しかし、それは正確には何なのか？」 良い質問です。そして、それを問わなければならないと感じるかもしれないという事実そのものが、それ自体問題を提起します。
もし真我が存在するのなら、どうしてそれが何であるか疑問に思うことさえあるのでしょうか？ 何しろ、もしあなたが真我であるならば、おそらく誰よりもあなた自身がそれをよく知っているはずです！ では、なぜその謎があるのでしょうか？ そして、なぜ人々は通常、真我ではないものと自分を同一視するのでしょうか？ これらの疑問に答え、この見かけ上のパラドックスを解決するためには、ヨガ哲学の最も深い層に分け入る必要があります。 ここでの重要なポイントはこれです。プラクリティとしての心は、プルシャの歪んだエゴイスティックな反映である。
心が湖の水面であると想像してください。 それを見ると、あなたの身体の他の部分（心はその一部に過ぎません）を含む様々なものの反映が見えます。 それには、プラクリティ、つまり物質宇宙全体の他の存在や物体も含まれます。心は身体の感覚を通してそれらを知覚し、またそれ自体もその一部に過ぎません。 次に、湖の水面が泥や風などによってかき乱されたときに何が起こるかを考えてみてください。水面は濁ったり波立ったりします。 その場合、反射は、鏡の部屋の鏡のように歪んでしまいます。 心にも似たようなことが起こります。
否定的な思考、感情、欲望、執着、誤った信念が心を乱し、不純物で満たします。 これらが心の「精神の水」を濁らせ、波立たせ、現実の歪んだ反映をもたらします。 しかし、ここで問題の核心に迫る質問があります。もし心が鏡のようなものだとしたら、誰がそれを見ているのでしょうか？ 答えはプルシャ、すなわち真我です。
しかし、真我が歪んだ鏡を見ているなら、結果は真我の歪んだ反映となるでしょう。 そして、その歪んだ反映に、よく知られた名前を与えることができます。エゴです。 次のいくつかのセクションで見るように、エゴはすべての人々の苦悩の根源にあり、ヨガを実践する目的はそれを克服する助けとなることです。
真我に対する無知がエゴイズムと苦しみを生む
さて、おさらいしましょう。心があり、それは湖の水面のようなものです。 真我があり、それはその水面に映し出されています。 そして、否定的な思考や感情のようなものがあって、水面を歪めています。 その結果、心はエゴを生み出します。それは真我の歪んだ反映です。
さて、湖の水面を覗き込んだら、つまり自分の心を見つめたら、何が見えるでしょうか？ そこにいるのは誰ですか？ 「それは私だ」と言うかもしれません。 しかし、それは本当のあなたではありません。 それは真我ではなく、エゴです。 しかし、水面を見て「それが私だ」と言うことで、あなたは真我を無視し、エゴと自分を同一視しています。それを表す言葉がエゴイズムであり、それはあらゆる種類の問題にあなたを陥れる可能性があります。
ここでの重要なポイントはこれです。真我に対する無知がエゴイズムと苦しみを生む。 心の歪んだ真我の反映を見て「それが私だ」と言うことで、あなたはエゴと同一視するだけでなく、それに伴うすべての重荷とも同一視しているのです。 何しろ、あなたの心の反射する表面に何が見えますか？ あなたの真我の歪んだ反映、そうです。しかし、何がそれを歪めているかを思い出してください。 あなたが心の「精神の湖」の水面で見ているすべてのものは、それを汚染し、かき乱している否定的な思考、感情、欲望、執着、誤った信念によって色づけられ、波立たされているのです。 したがって、あなたがエゴの中に見ているもの、つまり真我の歪んだ反映の中に見ているものは、エゴを生み出しているこれらの精神的な不純物と乱れの反映なのです。
エゴと同一視することで、あなたはそれらとも同一視しているのです。 例えば、富への欲望、所有物への執着、あるいは自分が身体であるという信念を持っているなら、あなたはその欲望、執着、信念、そしてそれらが対象とするものと同一視するでしょう。 その結果、もしそれらに悪いことが起これば、あなたはそれを、自分ではなく、自分自身の外に存在するもの、つまり実際のところ非自己であるものに起こったのではなく、自分自身に起こった悪いことだと解釈するでしょう。 たとえ悪いことが何も起こらなくても、起こりうるすべての悪いことについて心配するでしょう。 どちらにせよ、あなたは今、自分自身と周りの世界をどう見るかによって苦しんでいます。それもこれも、歪んだ、そして歪める鏡であるエゴのせいなのです。
ヨガの実践は心を静めて澄ませ、真我を観照できるようにする
では、どうすればエゴを超越し、苦しみから逃れられるのでしょうか？ 理論上は簡単です。心の乱れて汚れた「精神の水」を静めて澄ませることです。 そうすれば、あなたは真実、すなわち真我の正確な反映を見ることができるでしょう。 この反映に置き換えられることで、あなたのエゴは心から消え去り、エゴイズムとそれが生み出す苦しみも一緒になくなるでしょう。
例えば、あなたのビジネスやキャリア、あるいはあなたが誤って同一視している他の何かに悪いことが起こったとき、あなたはもはやそれが自分に起こったとは見なさなくなります。 代わりに、それが単にその他のものに起こっただけだと経験するでしょう。 それは損なわれるか、破壊されるかもしれませんが、あなた、つまり本当のあなた、真我は影響を受けません。 しかし、どうすれば心の「精神の水」を静めて澄ませることができるのでしょうか？ そこにヨガの実践の出番があるのです。 ここでの要点はこれです。ヨガの実践は心を静めて澄ませ、真我を観照できるようにする。
水を静めて澄ませたいなら、まずそれをかき乱し汚染しているものを取り除くことから始めなければなりません。 心とその「精神の水」についても同じです。 それは、あなたの否定的な思考、感情、欲望、執着、誤った信念をすべて取り除くことを意味します。 もちろん、言うは易く行うは難しです。 一体どこから始めればいいのでしょうか？ ヨガにおける答えは、まずヤマ（禁戒）とニヤマ（勧戒）と呼ばれる、五つの禁戒と五つの勧戒を実践することから始めることです。
五つのヤマとは、盗み、嘘、貪欲、情欲、暴力を避けることです。 五つのニヤマとは、清浄、知足、苦行の受容、聖典の学習、神・最高存在、あるいはあなたが呼びたい何かへの奉仕に専念することです。 これらの禁戒と勧戒を実践することで、あなたは外的で物質的な世界から離れ、心を浄化することに集中し始めます。 どのようにしてか？ 道徳的・倫理的な行動を改善し、身体的な欲望や世俗的な執着の支配を緩め、自分の外側に真実や幸福を求めることをやめ、自分の内側にそれらを求め始めることによってです。 より正確に言えば、真我、つまりあなたの内なる霊の中にそれらを求め始めるのです。
ヨガの実践には、サマーディと呼ばれる霊的状態に到達するのに役立つ様々な身体的・精神的エクササイズが含まれている
ヤマとニヤマの道徳的・倫理的原則は、一見すると従うのが簡単に思えるかもしれません。 例えば、あなたが病的な万引き常習犯でない限り、盗みを避けることはそれほど難しくないように思えます。 しかし、これは盗むことの意味についての単純すぎる、文字通りすぎる理解です。 盗みとは、単に店から品物を持ち去ること以上のものです。
それは、自分のものでない、あるいは自分のものであるべきでないものを奪い取り、それを誤用し、あるいは独り占めすることです。 本当に必要とする以上の所有物を持っていませんか？ それは、必要なものを欠いている他の人々から盗んでいることになります。 そして、あらゆる呼吸を善行のために使っていない限り、あなたの呼吸でさえ、世界から空気を盗んでいると見なされかねません。 要するに、あなたが聖人にならない限り、道徳的・倫理的な改善の余地は常にあるのです。 その間、心を静めて澄ませ、真我を観照できるようにするために、あなたがすべき他の多くの仕事があります。
ここでの要点はこれです。ヨガの実践には、サマーディと呼ばれる霊的状態に到達するのに役立つ様々な身体的・精神的エクササイズが含まれている。 あなたはおそらく、心を静めて澄ませる一つの方法、瞑想をよくご存じでしょう。 しかし、それを試したことがあるなら、見かけほど簡単ではないこともご存じでしょう。 一つのことに集中するのは難しいものです。特に、身体が痛み、心が揺れ動き、望まない様々な思考、感覚、感情が意識に絶えず飛び込んでくる場合はなおさらです。 ヨガの身体的・精神的エクササイズは、これらの瞑想への障害に対抗するためのものです。 姿勢制御のエクササイズは、長時間じっとしているよう身体を鍛えるのに役立ちます。
呼吸制御のエクササイズは、深い集中と精神的な静けさに伴い、またそれを促す、ゆっくりとした安定したバランスの取れた呼吸を生み出す能力を得る助けとなります。 感覚制御のエクササイズは、気を散らす感覚を遮断するのに役立ちます。 そして集中のエクササイズは、単純で日常的な物、感覚、イメージ、性質、考えに心を集中する能力を強化する助けとなります。 それらをマスターしたら、最も大切な一つのこと、すなわち真我、神、霊、あるいは何と呼びたいものであれ、それについて瞑想することに進むことができます。 瞑想の実践のある時点で、あなたの心は非常に静まって澄み渡り、対象を瞑想する主体としてのあなたという感覚を最終的に失うかもしれません。 主体と対象は融合し、それらの間の分離感は消え去るでしょう。
その瞬間、あなたはヨガの最終段階、サマーディ（三昧）に到達したことになります。そこでは、真我がついにその栄光のすべてにおいて明らかにされるのです。 この要約の核心は次の通りです。苦しみは、人々が自分のエゴと自分自身を同一視することから生じる。 彼らは、否定的な思考、感情、欲望、執着、誤った信念から生じる精神的な明晰さと静けさの欠如のために、自分のエゴを自己と見なしてしまう。 ヨガの実践の道徳的指針、倫理的原則、身体的・精神的エクササイズに従うことで、あなたはこれらの心を乱し汚染する要因を取り除き、心を静めて澄ませることができる。
最終的なまとめ
これにより、あなたは真我の正確な反映を見ることができるようになり、エゴを超越して内なる平和と幸福を達成できるようになる。 そして、ここにもう一つ実践的なアドバイスがあります。 善くあれ。 サマーディはヨガの最終段階かもしれませんが、それはまた、あなたの霊的な旅の次の段階の始まりに過ぎません。 この段階は、あなたが出発点としたまさにその場所、つまり道徳と倫理に立ち返ります。
一度サマーディに達したなら、一日中彫像のように座って真我を観照しているだけではありません。 思い出してください。真我はあなただけでなく、すべての人の内にある霊です。 だから、その霊に仕えるためには、他の人々に仕える必要があるのです。 真我を理解し、それをあなたと仲間の存在の両方の同じ本質として見るようになればなるほど、あなたと彼らの間のいかなる区別も見なくなり、「隣人を自分のように愛する」ようになり始めるでしょう。
