長年、アメリカ建国の父たちへの啓蒙思想の影響、特にイギリスの哲学者ジョン・ロックの影響が強調されてきました。『第一原理』（2020年）は異なる視点をとります。ギリシャ・ローマの歴史と哲学が、アメリカの最初の4人の大統領の価値観や目標をいかに深く形作ったか、そして古典古代の思想が今なおこの国に根付いているかを探ります。
アメリカ建国の父たちの目を通して、古代ギリシャ・ローマを見る
現在のアメリカ教育では、ギリシャ・ローマ古典はさほど重視されていません。しかし、古代の思想の影響は今も随所に感じられます。首都ワシントンD.C.を訪れれば、古典様式で設計された建物が目に入ります。ニュースをつければ、「共和党員（Republicans）」「民主党員（Democrats）」という、それぞれラテン語とギリシャ語に由来する言葉を耳にします。
しかし、ギリシャ・ローマの影響は美的嗜好や言語にとどまりません。建国の父たちは、古代の書物を新たな国家の行く末を見定めるための中心に据えていました。国家の混乱期にこそ、現代のアメリカ人は「第一原理」に立ち返り、再び焦点を当て直すことが極めて重要です。この要約で学べること：
- ジョージ・ワシントンの愛した劇作品
- ジョン・アダムズとローマの政治家キケロの共通点
- なぜ合衆国憲法がエピクロス主義的文書なのか
革命期のアメリカ人は、古代ローマ共和国を共和制政府の模範とみなした
「美徳（virtue）」という言葉を考えてみてください。今日では「道徳」と同義に使われます。少し時代を遡れば、女性の貞節を指しました。しかし、建国の父たちの時代には、全く異なる定義がありました。
彼らにとって美徳とは「公共精神」、すなわち私利よりも公共の利益を優先する資質のことでした。美徳はもともとラテン語の言葉で、建国の父たちはこの概念に深く心酔していました。アメリカ国立公文書館に所蔵された革命期の文書群には、「美徳」という語が約6000回も登場します。信じがたいことに、「自由」よりも多いのです。彼らが新国家を建設するにあたり、古典古代の原理を念頭に置いていたことは明らかです。
ここでのポイントは、革命期のアメリカ人は古代ローマ共和国を共和制政府の模範とみなしていた、ということです。 現代の美徳観念は彼らのそれとは異なりますが、古典世界全体の捉え方もまた異なっていました。今日、ホメロスやプラトン、ヘロドトスといったギリシャの作家たちは名著リストの上位を占める一方、ローマの作家は比較的軽視されています。革命期にはその逆で、ローマ人は崇拝され、ギリシャ人はしばしば軽薄で不安定と見なされていました。
歴史的人物を見るレンズも違いました。例えばキケロです。現代では尊大なほら吹き程度にしか思われていませんが、建国の父たちはキケロを卓越した弁論家であり有能な指導者として崇めていました。ローマの思想家たちと同様に、ローマの共和制政府は建国の父たちにとっての羅針盤でした。アレクサンダー・ハミルトンの言葉を引けば十分でしょう。
『ザ・フェデラリスト』第34編で彼は、ローマ共和国が「人間の偉大さの最高峰に達した」と記しています。父たちがさらに強い関心を寄せたのは、繁栄よりもその没落でした。栄光の帝国はなぜ崩壊したのか。ローマは導きとなると同時に、時に誤った方向へ導くこともありました。最も憂慮すべきは奴隷制です。
父たちの多くは人身の隷属を社会秩序の自然な一部と見なし、古典古代の理論を正当化に利用しました。建国の父たちが欠点だらけの人間だったことは明白です。それでも彼らは、より多くの人々へ権利を拡大し続ける共和国を創り上げました。彼らの念頭にあった古典古代の思想を検討することは価値があります。
ワシントンは高潔な政治家であり軍人たろうとした
革命前のアメリカで最も人気のあった演劇作品の一つに『ケイトー』があります。今日の目には堅苦しく、退屈で、読むに堪えませんが、18世紀の観客は長い台詞と引用しやすい警句を楽しみました。『ケイトー』にはもう一つ特筆すべき点があります。ジョージ・ワシントンが最も愛した劇だったのです。
その主人公こそ、ワシントンが目指した人物像でした。ケイトーは美徳の鑑であり、上流階級に生まれながら贅沢を拒否し、政治生命を政府の腐敗との戦いに捧げました。ワシントンもまた、言葉よりも行動の人でした。他の建国の父たちと違い、名門大学ではなく戦場で教育を受けた人物です。ここでのポイントは、ワシントンは高潔な政治家であり軍人たろうとした、ということです。 ワシントンの最初の本格的な戦闘経験は、1754年のフレンチ・インディアン戦争でのことでした。
最初は当時22歳のワシントンに勝利が微笑みます。彼の連隊はフランス軍を待ち伏せ攻撃し、戦死者はわずか1名。しかし状況はすぐに悪化します。数週間後、フランス軍が反撃に出ました。この時、ワシントン隊は食糧不足で士気も低下していました。フランス軍の攻撃で100名の損失を出し、フランス側の死者はわずか3名。さらに屈辱的な敗北はその翌年です。ワシントンは英国軍のエドワード・ブラドック将軍の指揮下で行動しました。ブラドックは傲慢でフランス軍を嘲笑する危険な人物でした。その思い上がりは命取りとなります。オハイオ川流域での戦闘で、彼は1200名の英国兵とともに戦死しました。フランス軍とネイティブ・アメリカン同盟軍の巧妙な待ち伏せにより、英国軍は退却を余儀なくされたのです。
この敗北とその余波はワシントンに深甚な影響を及ぼしました。のちに彼は、夜の野営地を馬で進みながら、死にゆく兵や絶命した兵の身体をそっと馬蹄が踏み越えたことを回想しています。彼は、状況に適応せず助言に耳を貸さない傲慢な将軍に何が起きるかを目の当たりにしました。その教訓は、13年後に英国と戦う大陸軍の司令官となったワシントンに刻み込まれます。正規の教育こそ欠いていたものの、ワシントンは真のローマ的指導者、すなわち規律と美徳を体現する指導者になることを学んだのです。
独立戦争時、ワシントンはファビウスとキンキナトゥスの両方を体現した
今日、多くのアメリカ人はワシントンを軍事的な天才と認識しています。しかし、独立戦争の初期、ワシントンは英国をどう打ち負かすかまだ見いだせていませんでした。実際、彼の初期の戦略は完全に失敗しました。まず、ワシントンは英国軍との正面衝突を試みます。
英国軍の方が富と訓練度で勝り、兵数も多かったため、この戦略は最初から失敗が運命づけられていました。1年半にわたる敗北の末、ワシントンは最も有能な将軍の一人ナサニエル・グリーンの進言に従い、「塁陣戦略」に切り替えます。これは軍を要塞に撤退させて防戦する戦い方ですが、これも失敗し、数千の兵が英国に降伏するという高くつく後退を招きました。何か別の手が必要でした。そこでワシントンは第三の戦略に活路を見いだします。ローマの将軍ファビウスの戦略に倣ったものです。
ここでのポイントは、独立戦争時、ワシントンはファビウスとキンキナトゥスの両方を体現した、ということです。 ファビウスの最も有名な功績は紀元前200年代初頭、名将ハンニバルを破ったことです。そのために、ワシントン同様に思慮深く時間をかけることで知られたファビウスは、周到な戦略を練りました。ハンニバルを正面から破るのではなく、決定的な勝利を与えないことに集中したのです。ファビウスはハンニバル軍を補給源から遮断し、補給線を断ち、食糧調達部隊の活動を妨害しました。また、自軍の野営地を平野ではなく丘の上に置き、敵軍に常時警戒を強いました。
ファビウスはハンニバルとの戦いで戦闘にはほとんど勝てませんでした。それでも戦争には勝利したのです。ワシントンも全く同じでした。独立戦争の後半、彼は英国軍と直接交戦することは稀でした。しかし、敵を疲弊させ、資源を枯渇させ、足を鈍らせることで、ワシントンは最終的に勝利を手にしたのです。戦争に勝利した後の1783年12月下旬、大陸会議はワシントンのための祝賀会を開きます。
その翌日、彼は大陸軍司令官を辞任しました。ワシントンは容易にアメリカのユリウス・カエサル、軍事独裁官になることもできたはずです。しかし彼はキンキナトゥスになることを選びました。キンキナトゥスはローマを勝利に導いた後、独裁官の称号を返上し農場に戻った人物として知られています。そうすることでキンキナトゥスとワシントンは、公共の美徳に最大限の敬意を払ったのです。
ジョン・アダムズは自らをアメリカのキケロと見なした
ローマの弁論家キケロは紀元前106年、特筆すべき身分でもない両親の下に生まれました。プレブス（平民）として人生を始めましたが、後にローマ人が「新人」と呼ぶ地位にまで上り詰めます。高官に就くことで貴族性を獲得した人物です。キケロの経歴の絶頂は紀元前63年、ローマの二名の執政官という最高政治職に就いた時でした。彼はこの立場で、平民派の元老院議員カティリナによる執政官職転覆の陰謀「カティリナの陰謀」に立ち向かいます。
一連の力強く胸を打つ演説を通じてキケロは陰謀を暴き、最終的にカティリナをローマから追放しました。キケロは建国の父たちによく知られていましたが、特に心酔したのがジョン・アダムズです。彼はキケロの最も優れた特性と最悪の特性の両方を共有していました。ここでのポイントは、ジョン・アダムズは自らをアメリカのキケロと見なした、ということです。 アダムズはキケロの大ファンでした。夜になると声に出してキケロの演説を読み上げたほどです。
日記にも彼について記しています。アダムズはキケロに自分自身の要素を見いだしていました。両者とも凡庸な出自から努力と雄弁さで頭角を現したのです。そしてキケロ同様、アダムズは名誉と尊敬と権力を備えた偉大な人物になることに執心していました。もう一つ、二人に共通する大きな欠点がありました。虚栄心です。キケロは賞賛が大好きでした。
一方アダムズは、否定的な報道をまったく無視できませんでした。大統領在任中には、自分を批判した新聞編集者を実際に投獄しています。しかし、アダムズが大統領になるずっと以前、彼は政治に関わっていました。実際、革命を最初に呼びかけた建国の父でもありました。1765年、アダムズは驚くべき先見性に富んだ構想をパンフレットに著しました。その中で彼はアメリカの長期的未来を予測し、最終的に自由が何百万人もの市民に君臨するだろうと述べています。
同年夏、アダムズは一連の論説を発表し、アメリカ人は国王ではなく神から与えられた自由への権利を有していると主張しました。これらの論説は驚異的な影響を及ぼしました。ボストン市民に自らの権利と自由へのはるかに鋭い自覚を与え、英国から公正に扱われているかどうかを疑問視させ、革命が間近かもしれないという考えを受け入れさせたのです。
トーマス・ジェファーソンはギリシャ人、とりわけエピクロスに触発された
トーマス・ジェファーソンは他の建国の父たちとは多くの点で異なっていました。美的感覚に優れ、音楽を奏で、広く読書し、建築デザインを手がけました。また、理性より感情を重視するロマン主義運動はまだ始まっていませんでしたが、ジェファーソンをその先駆者の一人と見るのはたやすいことです。彼は情熱的で、感情的で、時に非論理的ですらありました。
ロマン主義運動は古代ギリシャ人から大きな影響を受けました。トーマス・ジェファーソンも同様です。彼はローマよりもギリシャに強く影響を受けた唯一の建国の父と言えるでしょう。ここでのポイントは、トーマス・ジェファーソンはギリシャ人、とりわけエピクロスに触発された、ということです。 教育を受けていた頃、ジェファーソンは「コモンプレイス・ブック」と呼ばれる手帳をつけ、読んださまざまな書物から引用を書き留めていました。そこにはギリシャの作家が顕著に登場し、例えばアテナイの悲劇作家エウリピデスを約70回引用しています。
しかし不思議なことに、ギリシャの哲学者エピクロスは一切見当たりません。ジェファーソンがエピクロスに触れたのは後年だったとしか考えられません。しかし、いったん触れると、このギリシャの哲学者は彼の思考に深甚な影響を及ぼしました。エピクロスの生涯についてはほとんど分かっていません。アテナイに「庭園」と呼ばれる共同体を設立し、そこで構成員たちは心の平穏と快楽こそ人生の究極の目標だという考えを称揚しました。
今日、我々はエピクロス主義をワインやセックスなどの快楽にふけることだと大概考えます。しかし、ジェファーソンの時代、この哲学ははるかに異なる意味を持っていました。ジェファーソンは日記にエピクロス哲学をこう要約しています。幸福は人生の目的であり、美徳は幸福の基盤である。そして美徳は思慮、節制、剛毅、正義から成る、と。これらの価値観は、ジェファーソンの最高傑作である「独立宣言」に明瞭に響き渡っています。
宣言の第2段落で、ジェファーソンはすべての人は平等に創られ、「生命、自由、そして幸福の追求」の権利を有すると宣言しています。「幸福」という言葉の使用は、まさにエピクロス主義の最も高度な形です。これは英国の哲学者ジョン・ロックが「生命、自由、そして財産」という表現を用いていたことからの注目すべき逸脱です。こうしてジェファーソンは、私有財産を中心に据えるのではない、前向きで楽観的な未来をすべてのアメリカ人に対して描いたのです。
次にジェファーソンはエピクロス主義の中心概念と考えた「思慮」と「正義」を呼び起こします。彼は「独立宣言」において、誕生したばかりの国家の青写真を示しました。アメリカ人がエピクロスに感謝すべき部分があるのです。
ジェームズ・マディソンは古典を啓蒙主義のレンズを通して見た
18世紀半ば、北西欧のスコットランドは知的革命を経験していました。スコットランド啓蒙として知られるこの運動は、隣国イングランドが知的停滞期にあったまさにその時に起こりました。1750年にはスコットランド人の約75%が読み書きできたのに対し、イングランド人はわずか53%だったと推計されています。当時、オックスフォードのようなイングランドの大学が衰退する一方で、エディンバラやグラスゴーの大学は近代化して栄えました。
大量のスコットランド移民がアメリカへ流入したおかげで、スコットランド啓蒙は建国の父たちに大きな影響を与えました。この運動は古典思想を多分に取り入れており、その影響が最も色濃く表れたのがアメリカ第4代大統領ジェームズ・マディソンです。ここでのポイントは、ジェームズ・マディソンは古典を啓蒙主義のレンズを通して見た、ということです。 マディソンはプリンストン大学在学中にスコットランド啓蒙の思想家たちに接しました。スコットランド人の教授たちは彼にフランス語、古典、論理学、道徳哲学を教えました。政府には抑制と均衡の仕組みが必要だという講義を聞きました。
そしてフランスの哲学者モンテスキューの思想に触れました。モンテスキューの最も有名な著作『法の精神』における議論は、ギリシャやローマの歴史に大きく依拠しています。彼はこれら二つの文明の例を用いて、共和国は小国でしかありえないと論じました。大きすぎれば紛争する党派に分裂し、国が崩壊するからです。これらの懸念はマディソンと同時代人にとって決定的に重要でした。
そして、マディソンが二つの主著、すなわち合衆国憲法と『ザ・フェデラリスト』を書く際には、ほぼ確実にモンテスキューを念頭に置いていました。憲法は新国家の青写真を示しました。しかし『ザ・フェデラリスト』はそれに真の正統性を与えました。その中でマディソンは、アメリカの政治家たちがいつの日か美徳を捨て党派主義に走るのではないかという不安を和らげました。アメリカの政府はローマとは違い、党派主義を欠点ではなく機能にします。政府は党派主義と自己利益の現実を、相互に抑制・均衡させる三つの政府部門によって織り込むのです。
モンテスキューの「共和国は小さくなくてはならない」という主張に対しても、マディソンは答えを持っていました。彼は党派争いの問題の解決策は、大きな国民的共和国を創設することだと考えました。そうすれば国は非常に多くの地域社会や党派に分かれ、ある一つの集団が他を支配するのは極めて困難になります。そして地域紛争がたとえ起こっても――それは実際に南北戦争という形で起きましたが――強力な連邦政府が国家を一体に保つことができるのです。
憲法批准後、アメリカの古典主義は衰退した
今日、我々は「忠実な反対」という言葉を使います。これは権力者に疑問を呈し批判しながらも、国の政府には忠誠を保つという慣行を指します。建国の父たちにとっての問題は、この言葉がまだ発明されていなかったことです。健全な政治的競争や党派性の可能性を表現する政治用語がなかったのです。
そこで彼らはローマの言葉で捉え続けました。連邦党員たち、中でもジョン・アダムズとアレクサンダー・ハミルトンは、反対派である反連邦党員を「カティリナたち」、つまり国家への反逆者と評しました。古典の枠組みは、建国の父たちが自分たちの新国家の特殊な状況を理解するには不適切な方法でした。党派性は高まっていたのに、連邦党員たちは政府が党派なしで存続できるという考えにまだしがみついていました。それは失敗する運命にある考えでした。ここでのポイントは、憲法批准後、アメリカの古典主義は衰退した、ということです。 連邦党員の政府構想が機能するには、高潔な人物が権力の座に就かねばなりませんでした。
ワシントンはまさにそういう人物、美徳の鑑で、大統領になりたくすらなかった人物でした。ワシントンの大統領在任が連邦党員の構想を裏付けたとすれば、アダムズの大統領在任はそれを粉々に砕きました。ワシントンとは異なり、アダムズは高まる党派性に攻撃的に反発し、反対派の新聞の取り締まり、ジャーナリストの逮捕、司法部門の政治的道具としての行使といった極めて不評な手段を取りました。アダムズには多くの欠点がありましたが、彼は新しい民主主義にとっての大きな試練を一つ乗り越えました。平和的な政権移行です。
彼の後継者はトーマス・ジェファーソンであり、彼は急速に露骨な党派主義者になりつつありました。ジェファーソンは大統領就任演説で反連邦党員の明確な勝利を宣言しましたが、重要なことに、敗れた側の権利を侵害しないと述べました。どのような思想的立場であれ、誰もが他の人々と同じ権利を有しているのです。注目すべきは、ジェファーソンがその演説で「美徳」という言葉をほとんど用いなかったことです。それは古い古典的思考様式からの明らかな離脱でした。
美徳はあるに越したことはないが、絶対的に必要というわけではない。ジェファーソン大統領の時代とその後のマディソン大統領の時代を通じて、古典主義は徐々に嘲笑の対象となっていきました。それはエリート主義と上流階級の愚かさの象徴と見なされたのです。一方で人々は、奴隷制を万人の自由という建国の基本原則に反するものと見なし始めました。
19世紀に理性と合理主義が感情に席を譲るにつれて、古典主義はゆっくりと死に絶えました。アメリカ人が完全に古典主義を放棄したわけではありませんが、もはや導きの光ではなくなりました。この要約のポイント：アメリカ建国の父たちは、古代ギリシャとローマの文明を、繁栄する共和制政府の創り方を示す導きの光とみなした。
最終的なまとめ
それだけでなく、彼らは自らが個人的に敬愛するギリシャ・ローマの英雄たちを模倣しようと努めました。しかし、ジェームズ・マディソンが憲法と『ザ・フェデラリスト』を執筆するに至り、彼は古典的モデルから離脱し始めます。アメリカの古典主義が今日の淡い影へと衰退していったのは、ちょうどその頃からなのです。 実践へのアドバイス：美徳と公共の利益という原理に立ち返る
時とともに、美徳という言葉は本来の意味を失ったかもしれません。しかし、アメリカ人がこの建国の原理を今も尊重できないわけではありません。地方自治に参加し、敬意ある討論を交わし、アメリカの根本原理を侵害する者たちに、たとえ身内であっても声を上げることで、そうできるのです。最後に、アメリカ人は自らの言論を、個人の権利だけでなく公共の利益と一般の福祉を中心に据えるよう、再び焦点を合わせ直すべきです。
