『保守主義者の良心』(1960年)は、保守主義の精神を示した古典的名著です。大きな政府への超党派支持が当たり前だった時代に書かれたバリー・ゴールドウォーターのこのマニフェストは、国家の縮小を目指す保守運動を再燃させました。それから20年の間に、税制、教育、福祉といったテーマに関する彼の立場は、アメリカの右派における常識となり、1980年代のレーガン革命の基礎を築いたのです。
この本の概要：保守主義を手っ取り早く理解する
1960年代のアメリカは、政治的混乱と文化的な変革の時代として歴史に刻まれています。長髪の学生運動家やヒッピーによる、保守的だった1950年代への左派的反乱として記憶されることが多いでしょう。しかし、それは物語の一面にすぎません。
政治スペクトルのもう一方の側でも、変化が起きていました。
1952年にようやくホワイトハウスを取り戻したとき、共和党は実に20年間も政権から遠ざかっていました。党が公共支出を減らし減税するだろうと期待していた保守派は、大きな衝撃を受けることになります。「新しい共和党」は、左派の対抗勢力と同じくらい、経済における国家の積極的な役割にコミットしているように見えたのです。
これは、右派の多くが到底受け入れられないことでした。原点回帰を求める戦いの先頭に立ったのが、アリゾナ州選出の上院議員、バリー・ゴールドウォーターでした。彼は、アメリカの有権者の本質は保守的であると確信していました。しかし、彼らを味方につけるには、保守運動がその誠実さを確立し、単なる富や地位以上のものを大切にしていると示さなければなりませんでした。
1960年、ゴールドウォーターは『保守主義者の良心』を発表します。これはアメリカの右派に新たな命を吹き込み、結果的にその10年が終わる前に政権奪還へと導くマニフェストでした。
この要約では、ゴールドウォーターがこの革新的な著書で打ち出した価値観と理想を探求します。
その過程で、以下のことを学びます。
- 保守主義がリベラリズムとどう違うのか
- なぜ労働組合は自発的な組合員のみを代表すべきなのか
- 福祉国家がいかに自由を損なうのか
リベラリズムとは異なり、保守主義は「人間全体」を見つめる
保守主義者とは何者でしょうか。1930年代以前、アメリカの共和党では、この問いに対する答えは単純明快でした。「小さな政府と最大限の個人の自由を信じる者」です。しかし、20年に及ぶ野党時代がこの考え方を蝕みました。1952年にドワイト・D・アイゼンハワーが大統領になる頃には、多くの保守派が、彼の言葉を借りれば「人間の問題に関する限りリベラルである」ことが必要だと考えるようになっていました。
こうした「進歩的」な保守派が事実上示唆していたのは、自らの信条は包括的な政治哲学ではないということです。しかし、それは全くの誤りでした。
ここでの重要なポイントは、リベラリズムとは異なり、保守主義は「人間全体」を見つめるということです。
リベラル派はよく、保守派は一般市民に関心がなく、彼らの思想は収益にしか興味のない単なる経済理論だと主張します。しかし、事実はその逆です。物質的な幸福だけを気にかけ、人生の他の側面を無視しているのはリベラル派なのです。
実際には、保守派だけが人間全体を考慮に入れています。詳しく見ていきましょう。
リベラル的な考え方では、政治の役割は経済的欲求を満たすことです。人々に衣食住を与えれば、人生最大の問題は解決するとリベラル派は主張します。保守派はそうは考えません。彼らは人間を精神的な存在としても捉えます。人間性のこの高次の側面を育むことこそが、政治哲学の最高の目標だと彼らは主張します。
これは第二の重要なポイントにつながります。経済的欲求を満たす場合、誰に対しても同じように扱うことができます。結局、満腹は満腹ですから。しかし、精神性は違います。精神性は、誰もが異なる存在であると認識して初めて育まれるものです。あなたが満たされることが、私も満たされるとは限りません。言い換えれば、精神的な欲求が満たされるのは、私たちが自分自身の人生に何が意味を与えるのかを自由に決められるときにのみ可能なのです。
したがって、保守主義は、人間が繁栄するためには経済的自由と政治的自由の両方を必要とするという見解に支えられた、全体論的な信条です。前者がなければ、人々は外部権力、すなわち生存手段を奪うことのできる国家に依存することになります。後者がなければ、人々は他者の信条に服従しなければなりません。
重要なのは、保守派はこれらの自由のいずれも絶対的なものにはなり得ないと理解していることです。社会的存在である我々人間は、他者と平和に暮らせてこそ繁栄します。これには社会秩序が必要であり、そのために納税のような一定の制限と義務が生じます。次のセクションでは、この微妙なバランスをどう実現するかを見ていきます。
アメリカ合衆国憲法は小さな政府の原則を規定しているが、20世紀に両党はこれを無視し始めた
「政府」とは、定義上、一部の人間が他者を支配する権力を握ることを意味します。歴史を通じて、それは人々から自由を奪う主要な手段でした。その理由は、権力は腐敗するからであり、19世紀のイギリスの歴史家アクトン卿が言ったように、「絶対的な権力は絶対的に腐敗する」のです。幸いなことに、建国の父たちは、この極めて人間的な問題に対する解決策を生み出しました。
ここでの重要なポイントは、アメリカ合衆国憲法は小さな政府の原則を規定しているが、20世紀に両党はこれを無視し始めたということです。
では、小さな政府とは実際に何を意味するのでしょうか。それは、国家には正当な権力があり、それを行使すると同時に、追加的な権力を握ることを防がれなければならないという考えに集約されます。
アメリカ合衆国憲法を例にとってみましょう。これは連邦政府が国内の秩序と司法制度を維持することを認めています。これらの権力は強制的なものですが、同時に自由を促進するものでもあります。例えば、裁判所や警察官は、市民が罰せられることなく殺害されたり強奪されたりするのを防ぎます。結果として、これにより市民は自らの興味や欲望を平和的に追求することができるのです。
憲法はまた、連邦国家の権力拡大を図る者に対して障害を設けています。例えば権力分立は、政府の三つの部門に別々の機能を持たせます。国を運営する行政府、法律を可決する立法府、そして司法をつかさどる司法府です。建国の父たちは、この分割によって、各部門が他の部門が強力になりすぎた場合に抵抗するインセンティブを持つことを期待しました。
しかしながら、暴政だけが自由への脅威ではありません。フランスの哲学者アレクシ・ド・トクヴィルが1830年代に指摘したように、アメリカでは、選挙での利益供与の見返りに不正に権力を拡大する可能性は、暴君よりも選挙で選ばれた役人の方が常に高かったのです。
1960年までに、そのような保護者的な役人がアメリカで支配力を振るっていることは明らかでした。共和党も民主党も、連邦政府を年間予算1000億ドル（現在の価値で8740億ドル）に肥大化させ、それは30年前のわずか305億ドルからの増加でした。全所得の約3分の1が税金として連邦政府に徴収されていました。一方で、農家はどの作物を育てるべきかを指示され、親は子供が学校で何を学べるかを指示され、企業は従業員にいくら支払うべきかを指示されていました。
これらの扇動的な役人たちは、より大きな権力と引き換えに安全保障を約束することで、アメリカ人の票を獲得しました。次のセクションで見るように、彼らの最初の標的の一つが州の権限でした。
州の権限の侵食は、自由の侵食でもある
公共事業、銀行、農業、教育、福祉――これらは、憲法が連邦政府ではなく州に委ねている問題のほんの一部です。州の権限は、建国の父たちが設計した憲法の枠組みの中核であり、彼らは政治問題は連邦レベルよりも地域レベルで解決される方が良いと考えていました。この枠組みは20世紀まで生き残りましたが、今日ではもはや機能していません。
ここでの重要なポイントは、州の権限の侵食は、自由の侵食でもあるということです。
憲法は連邦と州の管轄の間に明確な線引きをしていますが、この線は権力に飢えた連邦政府によって曖昧にされてきました。
交付金、いわゆる「マッチングファンド」を例にとってみましょう。これらは、医療、教育、福祉、環境保護といった分野での州の支出を促進します。その仕組みは単純で、州が特定のプロジェクトに資金を提供することを決定すると、連邦政府も資金を拠出します。州と連邦の投資比率は議会が決定しますが、多くの場合50対50です。
これらの「刺激的」な交付金については、二つの指摘ができます。第一に、これらのプロジェクトの受益者たちは、この資金の使途について一切発言権を持ちません。それはワシントンで決定されるのです。
第二に、州は恐喝と贈賄が混ざったような状況に置かれます。連邦政府は実質的に、州に対して「プログラムに参加しろ、さもなければ」と告げているのです。地元の政治家は通常、この取引を受け入れます。なぜなら、自分たちがそもそも調達に貢献した資金の分け前を断るのは政治的な自殺行為だからです。もし州が拒否した場合、連邦政府は介入し、いずれにせよ自らの政策を実行に移します。
これは憲法の著しい違反です。修正第10条が確認しているように、州には行動する権利と行動しない権利の両方があり、それはその州の住民によってのみ決定され得るものです。ですから、例えばテキサス州民がテキサスの障害保険制度に不満がある場合、彼らは異なる政策を実施する新しい役人を選ぶことができます。しかし、誰を選出するかはワシントンには関係のないことです。
建国の父たちがこの考えに偶然たどり着いたわけではありません。彼らが考えたように、政治問題は地域で対処するのが最善です。ニューヨークに新しい高速道路や空港が必要かどうかを、ニューヨーク市民以上に知る者がいるでしょうか。そして、ネブラスカに適切な看護プログラムがあるかどうかを、ネブラスカ州民以外の誰が判断できるでしょうか。連邦政府がこれらの問題を決定するとき、それは憲法上の役割を逸脱しているだけでなく、これらの州の住民から自らの利益を定義する権利を奪っているのです。
正しく定義するならば、州の権限と公民権の間に矛盾はない
公民権の名の下に、州の権限への攻撃はしばしば正当化されるという誤解が一般的にあります。例えば、アフリカ系アメリカ人の権利を守るためには、連邦政府が州の日常的な運営に干渉する必要があると、この主張は断言します。これはミスリーディングです。実際には、州の権限と公民権は完全に両立可能なのです。
ここでの重要なポイントは、正しく定義するならば、州の権限と公民権の間に矛盾はないということです。
憲法によれば、州の権利には明確な限界があります。連邦法によって保護されている個人の権利を侵害する場合、州の権力はもはや適用されません。逆に、個人の権利が州の正当な権限を侵害する場合、その権利は無効化されます。
州の権限の定義は簡単です。修正第10条が述べるように、州は連邦政府に委任されておらず、憲法によって禁止されていないことであれば、何でも行うことができます。公民権もまた非常に明快です。それは有効な法律によって保護されている権利です。何かを行う抽象的な権利が法律に組み込まれていなければ、それは執行不可能であり、したがって公民権としての地位を欠きます。ここでの条件は、そのような権利の法的定義が憲法に適合していなければならないということです。
アメリカ人が公民権について語るとき、彼らは通常、アフリカ系アメリカ人の権利、特に以前に黒人と白人の市民を隔離していた南部諸州における権利について話しています。これらの権利の中には、明らかに有効な法律によって保護されており、したがって公民権として分類できるものがあります。
例えば、投票権は修正第15条でカバーされており、これは誰も肌の色を理由に参政権を否定されないと定めています。一方、修正第14条は、すべての合衆国市民が契約を結び、執行し、財産を相続、購入、賃貸、売却する権利を保証しています。
憲法がカバーしていないのは、例えば人種混合学校を保証するための州への連邦政府の介入です。教育の人種差別撤廃は公正で賢明かもしれませんが、黒人の子供も白人の子供も、混合人種の学校に通う「公民権」を持っているわけではありません。連邦最高裁判所は、1954年に連邦政府が学校の人種差別を強制的に撤廃する権限を与えながらも、このことを認識していました。
その判決における裁判長が述べたように、裁判所は時計の針を最初の公民権法が可決された1868年まで戻すことはできませんでした。その代わりに、公教育を「その完全な発展と、全国的なアメリカ生活における現在の位置に照らして」考慮しなければならなかったのです。事実上、裁判所は、憲法ではなく自らの考えが最終決定権を持つと言っていたのです。
労働組合は、代表を望まない労働者を代表しようとするとき、自らの大義を歪めている
アメリカが農業国から工業国へと変貌するにつれて、企業は拡大し、ますます強力になりました。19世紀後半までに、雇用主が優位に立ち、労働者は提示された賃金を何でも受け入れざるを得なくなりました。交渉力を高めようと、これらの労働者は団結して共通の交渉代理人、すなわち労働組合を創設しました。
しかし、組合は賃金という古くからの争いを解決しただけでなく、独自の新たな問題も生み出したのです。
ここでの重要なポイントは、労働組合は、代表を望まない労働者を代表しようとするとき、自らの大義を歪めているということです。
労働組合の自然な機能は、雇用条件について雇用主と交渉する際に、集団的代表を望む従業員に代わって発言することです。組合が自らをこの役割に限定するとき、それは経済的正義を達成するための正当な手段となります。なぜなら、それは共通の目標を実現するために他者と自由に連帯するという、人間の不可侵の権利の表現だからです。
組合への加入が自由な選択ではなく強制的になった瞬間、組合は不当な媒体となります。このことをよりよく説明するために、ボブの例を見てみましょう。彼はペンシルベニア州ピッツバーグの工場で、過去20年間、技術者として働いてきました。ある日、全米電気労働組合（UEW）が彼の工場で公認交渉代理人になります。ボブは組合は良い考えだと思いますが、UEWの共産主義的な指導部には同意できません。しかし、ここで問題があります。仕事を続けたいなら、彼はUEWに加入し、組合費を支払わなければなりません。なぜなら、経営者が工場の全労働者を代表するというこの組合の要求に同意したからです。
ボブのような状況を防ぐ最善の方法は、ライト・トゥ・ワーク法を施行することです。これらは、組合への加入を雇用条件とする契約を禁止し、結社の自由を法的に執行可能な公民権へと変えます。
このような法律が提案されると、組合は通常、一部の労働者が組合の維持に貢献せずに、組合の交渉力の恩恵を受けるのは不公平だと主張します。これは真実かもしれませんが、組合が労働者に組合費の支払いを強制する権利を持つことを意味するわけではありません。このように考えてみてください。赤十字の活動は、直接的または間接的にすべての人に利益をもたらしますが、その慈善団体への寄付が義務的であるべきだと考える人は誰もいません！ ライト・トゥ・ワーク法は、ただ乗りする人々を保護するかもしれませんが、彼らはおそらく常に少数派であり続けるでしょう。結局のところ、組合が組合員の利益に奉仕するならば、何百万人ものアメリカ人が価値ある慈善団体を支持するのと同じように、ほとんどの労働者は組合を支持するでしょう。
政府が個人の所得に対して無制限の請求権を持つことはない
大きな政府は、アメリカの有権者が重要な問題について考える方法を変えました。例えば、最近では課税は公的資金調達の問題と見なされ、最も重要な質問は「政府にいくらの資金が必要か？」となっています。これは、より根本的な問題、すなわち「自由」を曖昧にしています。過度な課税は連邦政府を肥大化させるだけでなく、個人の自由をも損なうのです。
ここでの重要なポイントは、政府が個人の所得に対して無制限の請求権を持つことはないということです。
自然法は、私たちが自分の財産を所有し使用する不可侵の権利を持っていると述べています。しかし、これは単に家や車などの所有物を指すだけではありません。現代社会において、所得は最も一般的な財産の形態です。そして、自分の財産をどうするかを選択することが自由であることの重要な部分であるならば、課税は不自由の一形態であるということになります。
例えば、ジョンという年収45,000ドルの家庭を持つ男性が、月平均22日働くとします。合計で、課税は彼の所得の32％、つまり14,400ドルを請求します。これは、彼の毎月の労働の3分の1が税金の支払いに充てられることを意味します。別の言い方をすれば、ジョンが働く3日ごとに、1日は政府のために捧げられており、政府は彼の財産を没収し、それを他人に与えているのです。
しかし、これが公平でも合理的でもないと同意できたとしても、では、いくらの税金が本当に公平で合理的なのかという問いに答えなければなりません。思い出してください、私たちはすでに、小さな政府の機能は自由を促進すると述べました。言い換えれば、警察官や裁判所から恩恵を受けているのであれば、その維持のために公平な負担をすべきです。これが公正な税制の第一の基準です。政府は、政府の正当な機能の支払いに必要な分だけを徴収すべきです。
「累進的」課税、つまり、80万ドルを稼ぐ人から90％、8万ドルを稼ぐ人から20％を徴収するという政策は、明らかにこれを超えています。これは法と秩序の維持ではなく、富を富裕層から貧困層に再分配し、成功を罰する社会工学の一形態です。この種の「段階的」課税が税収目的で必要だという主張も、また虚偽です。1960年、20％の税率を超える所得税から集められた総収入はわずか430億ドルで、政府が農業だけに費やした金額よりも少なかったのです！
したがって、最も公平な徴税方法は、各市民に所得の等しい割合を支払うよう求め、それ以上は求めないことです。
福祉国家は新たな集産主義の一形態であり、自由への脅威である
長年にわたり、アメリカの自由に対する最も危険な脅威は、生産手段の社会化を求めるマルクス主義者から来ていました。実際には、これはソビエトモデルに基づく国有・国営の経済を意味したでしょう。第二次世界大戦後、豊かさが増す社会でマルクス主義がその魅力を失うにつれて、新たな危険が出現しました。それが福祉主義です。
ここでの重要なポイントは、福祉国家は新たな集産主義の一形態であり、自由への脅威であるということです。
マルクス主義者は、プロレタリア革命が自分たちを権力の座に就かせると信じていました。1930年代に何百万人もの労働者が職を失い貧困に陥ったとき、それは彼らが正しいかもしれないと思われました。しかし、彼らが予想していなかったのは、アメリカと他の西欧諸国が大恐慌からどれほど早く回復するかということでした。
30年後、これらの社会はかつてないほど豊かになりました。高い生活水準、完全雇用、前例のない富が、労働者の革命政治への関心を損なったのです。マルクス主義は手札を使い果たしたのでした。しかし、それは個人を国家に従属させようとするイデオロギーである集産主義の終焉ではありませんでした。
新しい集産主義者は、富裕層を暴力的に収用する必要はなく、単に課税を通じてその財産を没収すればよいことに気づきました。また、国家が人々に給付を行うと、個人が自活する能力を失うことも理解していました。それにより、この種の集産主義は民主主義と両立可能となるのです。つまり、扇動政治家が提供する無料の施しと引き換えに、有権者は政府に生活の必需品を与え、あるいは差し控える権力を与えるのです。
福祉主義に反対する保守派は、しばしば無情だと非難されます。貧しい人々、病人、弱者の窮状に心を動かされないのか、と反対派は詰め寄ります。しかし、これは論点がずれています。保守派にとって、福祉主義が提供する「治療法」は、病気そのものよりも悪質なのです。
なぜなら、福祉主義は自分自身の幸福、家族、コミュニティに対する人々の責任感を消し去ってしまうからです。これがひとたび失われると、個人は自由な市民から不自由な臣民へと変貌します。
福祉主義はまた、良識ある人々がそもそもそのような政策を支持するよう説得される「人道主義的」衝動をも堕落させます。例えば貧しい人々に医療を提供するために自分の所得に課税する政党に喜んで投票する人は、自分が徳を積んでいると考えるかもしれませんが、実際には他人の自由を侵害しているにすぎません。彼の一票は結局、彼らの財産を没収することへの一票でもあるのです。彼はそのお金を慈善団体に寄付し、他の人々には自分自身の選択をさせる方がずっと良いでしょう。
最終的なまとめ
これらの要約の重要なメッセージ：
保守主義は「人間全体」を見つめる政治哲学です。言い換えれば、保守派は、個人は経済的自由と政治的自由の両方を享受して初めて自由であると信じています。しかし、20世紀のアメリカでは、共和党も民主党も連邦国家の規模を拡大するにつれて、この考えは損なわれました。そうする中で、彼らは州の権限のような憲法上の原則を踏みにじり、過重な課税を通じて勤勉な市民の財産を没収しました。一方で、労働組合は職場の自由を腐敗させ、福祉国家は自由な市民を依存的な臣民へと変えたのです。
ご意見をお聞かせください！
この本のタイトルを件名にして、[email protected] までメールでご意見をお寄せください。
次に読むべき本：ラッセル・カーク著『保守主義の精神』
バリー・ゴールドウォーターの保守主義のマニフェストは未来志向でした。それは政権獲得を目指す運動のためのロードマップでした。言い換えれば、保守主義は自分たちがどこへ向かっているかを知っていたのです。しかし、それはどこから来たのでしょうか？
これは、政治理論家ラッセル・カークが『保守主義の精神』で答えている問いです。1953年に初版が出版されたカークのこの研究は、保守主義の倫理的基盤を定義し、18世紀のエドマンド・バークのようなイギリスの哲学者から20世紀に至るまでのその発展をたどっています。
ですから、保守主義思想の歴史をより深く知りたいなら、ラッセル・カーク著『保守主義の精神』の要約をチェックしてみてください。
