『ウーンデッド・ニーの鼓動』（2019年）は、1890年のサウスダコタ州ウーンデッド・ニー・クリークでの虐殺以降のネイティブアメリカの鮮烈な歴史を描いています。この要約では、一般に信じられているのとは異なり、20世紀のネイティブアメリカンが歴史の闇に埋もれて何も成し遂げなかったわけではないことを示します。むしろ、それは重大かつ驚くべき出来事に満ちた時代だったのです。
この本の見どころ：見過ごされてきた歴史にスポットライトを当てる
おそらく他のどの人々よりも、ネイティブアメリカンは膨大な固定観念に縛られています。たとえば、ネイティブアメリカンの文化はどれも同じであり、その歴史は主にカウボーイとの戦いの物語だと思われがちです。
最も疑問の余地なく受け入れられ、なおかつ有害な誤解の一つは、ネイティブアメリカンの歴史が1890年、ウーンデッド・ニー・クリークで約300人のラコタ族が虐殺された後に終わったというものです。このシナリオでは、カウボーイとインディアンの時代はそこに幕を下ろし、開拓のフロンティアは閉ざされ、ネイティブアメリカンは政府から与えられた保留地で貧困と無名のうちに暮らし続けたとされます。
しかし、この要約が示すように、ネイティブアメリカンの歴史は1890年で終わったのではありません。20世紀は、急速な変化に適応し、驚くべき回復力を見せた何百もの部族にとって、悲劇と妥協、そして勝利の時代でした。これは、ウーンデッド・ニーから129年間のネイティブアメリカンの物語です。
この要約では、次のことがわかります。
- ネイティブアメリカンの寄宿学校がどのように運営されていたか
- なぜカジノが一部のネイティブアメリカンにとって大きな転機となったのか
- ネイティブアメリカンがソーシャルメディアの力でどのようにつながり、発信しているか
多くの人にとって、ネイティブアメリカンの歴史は1890年のウーンデッド・ニー虐殺で幕を閉じた
1890年12月20日、350人を超えるミニコンジュー・ラコタの人々が、安全を求めてサウスダコタ州のスタンディングロックインディアン保留地からパインリッジ保留地へと移動を開始しました。ミニコンジューはラコタ族の一派で、スポテッド・エルク（斑点のヘラジカ）酋長に率いられていました。
スポテッド・エルクが部族を移動させる決断をしたのは、スタンディングロックでの緊張が高まっていたからです。同日早く、警察はゴーストダンスを広めて白人を追い出そうとしているとして、ハンクパパ・ラコタのシッティング・ブル酋長を逮捕しようとしました。ゴーストダンスは、白人入植者を土地から追い出し、新世界を先住民の手に取り戻す力があると信じられていた宗教的な踊りです。
酋長がまるで一般の犯罪者のように馬に乗せられる姿に、ラコタの人々は激怒しました。キャッチ・ザ・ベアという男がライフルに弾を込め、シッティング・ブルを押していた警官を撃ちました。その後の戦闘で、警官8人とラコタ8人が死亡しました。
警察の報復を恐れたスポテッド・エルクは、部族を別の保留地へ移そうとしました。しかし、12月28日、アメリカ第7騎兵隊の一部が彼らの一団を拘束し、ウーンデッド・ニー・クリークの野営地へと向かわせました。翌朝、第7騎兵隊の本隊が到着し、ラコタの周囲に4門の大砲を設置しました。
次に、兵士たちは武器を探すために野営地に入りました。一人の若いラコタの男性が抵抗し、戦闘が勃発しました。5人の戦士が寒さをしのぐためにかけていた毛布を脱ぎ捨てると、隠し持っていたライフルを露わにし、兵士に向けて発砲しました。兵士たちも応戦し、先住民たちは勇敢に戦いましたが、大砲が火を噴くと勝ち目はありませんでした。女性や子供たちは凍った小川を伝って逃げましたが、騎兵隊は追跡し、虐殺しました。戦闘が終わったとき、150人の先住民が命を落としていました。
その後100年にわたり、ウーンデッド・ニーは巨大な象徴的意味を持つようになりました。ディー・ブラウンの影響力のある著書『ウーンデッド・ニーに心を埋めて』のおかげもあり、一般の人々はこの虐殺をネイティブアメリカンの歴史と文化の「終焉」、つまりカウボーイとヨーロッパ人入植者による先住民への最終的な勝利と考えるようになりました。そのストーリーでは、この後、ネイティブアメリカンは保留地で貧困と悲惨、無名のうちに朽ち果てたとされます。
しかし、アメリカ政府の最大限の努力にもかかわらず、ネイティブアメリカンとその文化は消え去ってはいません。ネイティブアメリカンの歴史はウーンデッド・ニーで終わらず、この要約はその後の物語を綴ります。
19世紀から20世紀にかけて、ネイティブアメリカンの子供たちは強制的に寄宿学校へ入れられた
1824年、アメリカ政府はインディアン事務局（BIA）を設立しました。ウーンデッド・ニー・クリークはまだ遠い出来事でしたが、すでに多くの部族が政府と平和条約を結んでいました。これらの条約は彼らの領土の境界を定め、毎年の補償金を約束していました。BIAはこれらの支払いの受託者となり、何百ものネイティブアメリカンの部族との関係を管理しました。
しかし、BIAが部族の最善の利益を念頭に置くことはめったにありませんでした。その最悪の政策の一つが、ネイティブアメリカンの寄宿学校でした。
1891年の法律により、政府職員はネイティブアメリカンの子供たちを保留地から強制的に連れ去ることができるようになり、BIAは4歳にも満たない子供までも家族から引き離し始めました。子供たちは遠く離れた場所に送られ、西洋式の教育機関に収容されました。そこでの目的は、彼らとその独特な部族文化との結びつきを消し去り、ヨーロッパ系アメリカ人のものの見方、考え方、行動様式を強制することでした。これは、将来の世代のネイティブアメリカンを支配するための長期戦略であり、保留地の貧困から「救済する」という「人道主義的」な名目のもとで実行されたのです。
政府は合計で約100校の寄宿学校を運営していました。それらはペンシルベニア州カーライルのインディアン工業学校のモデルに基づいていました。
1879年に設立されたインディアン工業学校は、同化に対して強硬な姿勢を取りました。軍事的な秩序と規律を導入するため、子供たちは西洋の服を着せられ、髪を短く切られました。大平原のラコタの人々にとって、髪を切ることは喪を象徴する文化的行為でした。髪を切られた多くのラコタの子供たちは、悲しみのあまり泣き叫びました。
カーライルはまた、生徒が母語を使うことを禁じ、英語を話すことを強制しました。言語規則に違反した生徒は、口を石鹸で洗われました。その他の不服従は殴打によって罰せられました。カーライルが後の寄宿学校に残したもう一つの恥ずべき前例は、伝統的なネイティブアメリカンの性役割の抑圧でした。
一部の先住民文化では、女性は非常に尊敬され、重要な権威の地位に就いていました。たとえばチェロキーの女性が戦士や宗教的指導者、酋長になることも珍しくありませんでした。しかし、カーライルは女性の「ふさわしい」居場所は家庭と台所にあると主張しました。そのため、女子生徒は裁縫、料理、掃除だけを教えられました。
ありがたいことに、1930年代後半までには、強制的な寄宿学校プログラムは停止されました。しかし、一つの肯定的な効果もありました。異なる、しばしば敵対していた部族の子供たちを一つに集めることで、汎インディアン的アイデンティティが出現し始めたのです。これは後のネイティブアメリカンの権利闘争において大きな資産となりました。
アメリカの割当政策はネイティブアメリカンの土地を大幅に減少させた
BIAが恥ずべき寄宿学校プログラムを展開していたのと同時期に、連邦政府は土地と領土に関する先住民の古来からの考え方にも干渉していました。
1758年以来、ヨーロッパ人はネイティブアメリカンの部族を彼らの土地から強制移住させ、理論上は生活様式と自治を続けられる保留地へと追いやりました。そこでは、部族が保留地の土地を集団的に所有するという一般的な想定と慣行がありました。
アメリカ政府は、保留地での高い貧困率と経済活動の欠如は、この原則に起因すると考えました。保留地を廃止し、ネイティブアメリカンにもっと個人主義的になるよう促すことで、地域経済が活性化し、貧困から抜け出せると政府高官は考えました。その目的で、1887年にドーズ法が可決されました。
ドーズ法は、保留地の土地を測量し、部族の構成員の間で私有の区画（家族の長一人あたり168エーカー）に分割することを定めました。この政策は「割当て」として知られていました。これを実施するために、政府の測量士が土地を分割し、数千人の事務官を使って権利証書を作成しました。しかし、この制度はひどく腐敗していました。
連邦職員は、政府の政策を支持する先住民に良い割当地を割り当て、最高の保留地の土地を白人のビジネスマンが購入できるように確保しました。今日、ミネソタ州の保留地の湖岸のほとんどや、ネブラスカ州の保留地の最良の農地は、非先住民が所有しています。さらに、政府の測量士が計算を終えた後、各世帯に割当地が行き渡った後の「余剰」土地は、白人入植者に売却されました。
サウスダコタ州のような北部の州のいくつかでは、保留地の土壌は作物を育てるには貧しすぎました。以前の部族は狩猟採集で生活していましたが、私有地ではそれが不可能になりました。多くの家族は生き延びるために政府の支援に頼らざるを得ず、さらなる貧困へと追いやられました。
白人入植者に売却され、また先住民自身も生活費のために割当地を売却することが多かったため、1934年までにネイティブアメリカンが所有する土地は66パーセント減少しました。さらに、部族の構造と共同体が破壊され、かつてないほど多くの先住民が貧困に陥りました。
しかし、その年、政府はインディアン再組織法を可決し、これ以上の割当てを停止しました。これにより、政府は割当てられた土地の一部を買い取り、部族の所有に戻しました。200万エーカー以上の土地が部族に返還されましたが、損害はすでに生じていました。
ネイティブアメリカンは二度の世界大戦に従軍した
ネイティブアメリカンの歴史における注目すべき展開の一つは、1917年に訪れました。破壊的な割当政策が進行中であっても、多数の若いネイティブアメリカンの男性が志願してアメリカ軍に従軍し始めたのです。実際、「多数」どころではありません。第一次世界大戦において、ネイティブアメリカンはあらゆるアメリカのマイノリティグループの中で最も高い従軍率を示しました。
しかし、ネイティブアメリカンの従軍は、アメリカが1917年に参戦した時に始まったのではありません。1914年にイギリス連邦の同盟国であるイギリスを支援するためにカナダが参戦した際、すでに志願してカナダ軍に入隊していた人々もいました。アメリカ北部の部族の多くも国境を越えてカナダに入り志願しました。ニューヨーク州北部のオノンダガ族とオナイダ族は、ドイツに対して宣戦布告さえ行いました！
戦争が終わるまでに、ネイティブアメリカンの兵士は砲兵装填手から騎兵まで、軍のすべての部門に存在していました。オクラホマのチョクトー族は、ドイツ軍が解読できない彼らの母語で重要な軍事メッセージを伝える、最初の「コードトーカー」となりました。
第一次大戦中にカナダ軍に従軍した最も有名なネイティブアメリカンの一人は、オジブウェ族のフランシス・ペガマガボウです。最初は斥候として、次いで狙撃兵として、ペガマガボウはその正確さ、勇気、粘り強さで頭角を現しました。彼は378人の戦果が確認された、第一次世界大戦で最も有能な狙撃兵でした。第二次世界大戦におけるネイティブアメリカンの参加も、広範囲かつ驚異的でした。
1942年6月13日、アメリカが枢軸国に宣戦布告してから6ヶ月後、5つのネイティブアメリカン国家からなる民主的連合体であるイロコイ連邦の代表が、伝統的なイロコイの衣装でワシントンを訪れました。彼は連邦議事堂の階段に立ち、世界最古の民主主義の代表として、枢軸国の人命軽視に連邦が反感を抱いていると宣言しました。そして、イロコイ連邦は枢軸国に対して正式に宣戦布告すると述べました。これはあまり知られていないが、戦争史における注目すべき出来事です。
1944年までに、成人男性のネイティブアメリカン人口の33％以上が第二次世界大戦で実戦を経験しました。しかし、合衆国のためにこれほど勇敢に尽くした後、これらの男性たちは帰国してもなお人種差別と偏見に苦しみました。彼らが平等を要求するのに、そう時間はかかりませんでした。
アメリカン・インディアン運動の活動は先住民コミュニティにとって極めて重要だった
1945年から1970年にかけての時代、アメリカ社会では著しい都市化が進みました。アフリカ系アメリカ人やネイティブアメリカンは、地方の環境を離れて都市や町に住むようになりました。しかし、ネイティブアメリカンの都市化には問題もありました。1970年、ネイティブアメリカンの失業率は全国平均の10倍で、40％が貧困線以下の生活を送っていました。さらに、警察による嫌がらせや暴力行為が横行していました。
公民権運動と同様に、アメリカン・インディアン運動（AIM）は平等と正義を求めて活動しました。しかし、AIMの手法は、軍事的なブラックパンサー党のものとはるかに多くの共通点を持っていました。
ミネアポリスで若い先住民活動家たちによって設立されたAIMは、主に警察の暴行からネイティブアメリカンを守ることを目的としていました。ブラックパンサー党のように、彼らはパトロールを組織しました。AIMの活動家たちはミネアポリスの先住民居住区で警察を尾行し、過剰な武力行使の実態を記録しました。1972年には、AIMはそれ以上のことを目指すようになりました。
その頃には、運動は数十人の友人たちから全国的な若い先住民活動家の巨大なネットワークへと成長していました。その年、AIMは国内の様々な保留地を巡回するキャラバンを開始しました。キャラバンは徐々に規模を拡大しながら、政府が先住民の窮状に対処していないことへのメディアの注目を集めました。1972年11月1日にワシントンに到着した時、キャラバンは数百人に膨れ上がっていました。
11月3日に到着すると、活動家たちはインディアン事務局のオフィスを占拠しました。建物の階段での記者会見で、AIMのリーダーの一人は、社会に意味のある変化がなければ、先住民は武装を始めるだろうと述べました。彼はホワイトハウス高官との会談を要求しましたが、ニクソン政権は拒否しました。
11月6日、政府が抗議者たちの退去と逮捕の裁判所命令を勝ち取ると、状況は頂点に達しました。これを聞いた活動家たちは破壊行為と暴力に訴え、BIAのオフィスを荒らし、ファイルや机を燃やしました。
大統領選挙が迫っていたため、ニクソンは活動家に対して武力を行使することをためらいました。代わりに、彼はCIAのエージェントにAIMとの交渉を開始するよう指示しました。強制退去に直面し、占拠で疲れ果てたAIM活動家の多くは、一時的な撤退が最も賢明な選択肢だと考えました。翌日、AIMはキャラバンの帰郷を支援するための66,650ドルと引き換えに、建物を明け渡すことに同意しました。
AIMは1970年代を通じて活動を続け、ネイティブアメリカンの不当な扱いに対する大衆の幅広い注目を集めることに成功しました。
一部のネイティブアメリカンにとって、保留地のカジノは大きな転機となった
保留地カジノの台頭は、ネイティブアメリカンの歴史を劇的に変えました。その変化はあまりに大きく、部族営ギャンブルが登場する以前の時代を「BC（ビフォア・カジノ）」と呼ぶ人さえいるほどです。
すべては1972年の148ドルの税金請求書から始まりました。ミネソタ州イタスカ郡は、リーチレイク保留地に住むチペワ族のヘレン・ブライアンとラッセル・ブライアン夫妻にこの請求書を送りました。支払いを拒否した夫妻は、州裁判所でこれを争いました。州裁判所で敗訴し、ミネソタ州最高裁判所への控訴も退けられた後、彼らは連邦最高裁判所に上訴しました。
最高裁判所は、州には保留地のネイティブアメリカンに対して課税する権利はないと裁定しました。さらに、州には保留地でのネイティブアメリカンの活動を規制する権限もないと判断したのです。これで、先住民ギャンブル（インディアン・ゲーミング）の法的基盤が整いました。
1979年、部族の議長ハワード・トミーと彼のセミノール族は、フロリダの保留地に高額賞金のビンゴホールを建設しました。当時、州法ではビンゴホールは週2日の営業と、最高賞金100ドルしか認められていませんでした。トミーのホールは週6日の営業と、はるかに高い賞金を提供する計画でした。新しいホールが開店するや否や、警察は運営者を逮捕しました。セミノール族は、前述の最高裁判所の判決を引用して郡を訴えました。これも先住民ギャンブルの勝利となりました。
その後数年にわたり、多くの部族が保留地にカジノやビンゴホールを建設し、法定上限をはるかに超える賞金を提供し始めました。先住民たちは、自分たちの土地に対する主権を理由に、過去の裁判例を証拠として、これが合法であると主張しました。
この法的論争は、1988年のインディアン・ゲーミング規制法の成立で頂点に達しました。この法律は、保留地カジノの合法性といくつかのルールを確立しました。第一に、保留地カジノが行いたいギャンブルの形態は、その周辺の州で合法でなければならないこと。第二に、規制政府機関として国立インディアン・ゲーミング委員会が設立されました。
1988年の法律以降、部族営ギャンブルは急成長しました。その総収入は、1988年の1億ドルから、2009年には260億ドルにまで増加しました。これはラスベガスとアトランティックシティーを合わせた額を上回ります。
しかし、部族営ギャンブルの利益は均等には分配されませんでした。一部のネイティブアメリカンは莫大な利益を得ましたが、ほとんどはそうではありませんでした。たとえば、1989年から1995年の間に、部族営ギャンブル地域の貧困率はわずか2％しか低下しませんでした。
激動の一世紀を経て、今日、多くのネイティブアメリカンが繁栄している
強制的な同化、土地の喪失、戦時中の奉仕、そして不平等な富の分配の一世紀を経て、今日のネイティブアメリカンの状況はどうでしょうか。そう、現代アメリカ社会で驚くほどうまくやっている人々もいます。
その一例は、ミネアポリスに住むオグララ・ラコタ族のシェフ、ショーン・シャーマンです。2014年、シャーマンは「ザ・スー・シェフ」という先住民の食の教育とケータリングのビジネスを立ち上げました。彼は、砂糖や豚肉、鶏肉などヨーロッパ人が生産または輸入したものを拒み、スイバ、ベリー、カボチャ、ワイルドライス、トウモロコシなど、歴史的にネイティブアメリカンが利用してきた食材だけを使用しています。
これらの食材で、シャーマンは美味しく独創的な料理を作り出します。たとえば、メープルシロップでブリュレした鴨のリンゴの出汁仕立てや、採集した青菜とタマラックの花だけで作ったサラダなどがあります。2017年、シャーマンは伝統的なレシピのインスピレーションを得るために部族の長老たちにインタビューした『ザ・スー・シェフの先住民キッチン』を出版しました。
他のネイティブアメリカンは、自分たちのコミュニティにポジティブな変化を促すために、ソーシャルメディアの持つ結びつきの力を活用しています。一例として、母親がオジブウェ族、父親がラコタ族のフリーランスジャーナリストでウェルネス推進者のチェルシー・ルーガーがいます。2015年、ルーガーは先住民コミュニティ内での運動と健康的な食事を促進することを目的とした草の根運動「ウェル・フォー・カルチャー」を設立しました。ルーガーは、ネイティブアメリカンに不釣り合いに多い肥満、糖尿病、アルコール依存症と闘うために、この活動を始めました。
洗練された独創的なソーシャルメディアキャンペーンを活用することで、ウェル・フォー・カルチャーは以前よりもはるかに多くのネイティブアメリカンにリーチしています。ワークアウトルーティンや健康的なレシピの動画を投稿し、この組織は先住民の若者にアピールし、学校でフィットネスイベントを企画しています。
ソーシャルメディアを使ってフィットネスを促進するネイティブアメリカンのもう一つの素晴らしい例は、両親がオジブウェ族とクリーク族のサラ・ハウズです。ハウズはコンテンポラリーアートとライフスタイルの店「ハウス・オブ・ハウズ」を経営していますが、彼女が本当に楽しんでいるのは余暇の時間です。長距離ランナーとしての実績を持つハウズは、Facebookグループを使って友人や知人を定期的なランニンググループに組織し、健康を維持する手段としてランニングを推進しています。
ショーン・シャーマン、チェルシー・ルーガー、サラ・ハウズは、何世紀にもわたる人種差別と土地収奪にもかかわらず、今日ネイティブアメリカンが繁栄していることの生きた証です。著者によれば、彼らの歴史はウーンデッド・ニーの虐殺で終わったのではなく、今日、アメリカ先住民は活気に満ちて花開いているのです。
最終的なまとめ
この要約の中心的なメッセージ：
一般に信じられているのとは異なり、ネイティブアメリカンの歴史はウーンデッド・ニーの虐殺で終わったのではありません。かつて誇り高く強大だった民族が保留地で惨めさと無名に陥る運命にあったわけではないのです。それ以来、抑圧と苦難は物語の一部ではありますが、それはあくまで一部にすぎません。合衆国政府の最善の努力にもかかわらず、ネイティブアメリカンは自らの文化を守り抜く驚異的な回復力を示し、20世紀に驚くべきことを成し遂げました。今日、ネイティブアメリカンは単に生き延びているのではなく、繁栄しているのです。
次に読むなら：ロビン・ウォール・キマラー著『ブレイディング・スイートグラス』
この要約で繰り返し登場したテーマは、ネイティブアメリカンの土地に対する考え方でした。それは、総じて共有の財産であり、部族全体の利益のためのものと見なされていました。『ブレイディング・スイートグラス』の要約では、この信念をさらに深く掘り下げ、土地とその扱いに関する伝統的な先住民の態度を詳しく説明しています。さらに、これらの重要なテーマに、より広い歴史的文脈からアプローチし、アメリカ大陸のヨーロッパによる植民地化が、いかに先住民と種を危険にさらしたかを示します。
過剰耕作と環境破壊が常態化している消費欲に駆られた現代世界において、ネイティブアメリカンの持続可能な慣行を理解することの重要性は、かつてなく高まっています。この緊急性の高いテーマについて、今日『ブレイディング・スイートグラス』の要約を読んで学んでみてください！
