『真実の響き』(2018年)は、1963年にロバート・ケネディと黒人アーティストのグループとの間で行われた、比較的短い会合を再検証し、それをアメリカにおける人種問題に関する現在進行形の対話への出発点として用いています。この会合はケネディにとって目から鱗の落ちる経験であり、著者マイケル・エリック・ダイソンは、より多くの政治家が黒人の現実に目を覚ます必要がある理由を解説します。ダイソンはまた、現在もこの対話を続けている重要な作家やアーティストたちにも光を当てています。
なぜ読むべきか？1963年の3時間の会議が、今日なお重要である理由を学ぶ。
今日、ケネディ家の遺産は1960年代の公民権運動と密接に結びついていますが、常にそうだったわけではありません。ジョン・F・ケネディ大統領の政権下（1961年～1963年）では、JFKはアフリカ系アメリカ人の生活を気にかけていることを示すのに最低限のことしかしていないように見えました。つまり、全く十分ではなかったのです。実際、ケネディ政権は初期に、南部であからさまに人種差別的な連邦判事を任命していました。
明らかに、ケネディ大統領とその弟である司法長官ロバート・ケネディは、平等と公民権のために全力を尽くすことよりも、二期目の支持を固めることに関心がありました。しかしその後、ロバート・ケネディの人生に非常に重要な出来事が起こります。1963年の夏、彼は黒人アーティストや知識人のグループ、そして法執行機関によってひどく殴打された活動家と会合を持ちました。この先の要約で分かるように、ロバートは当初、この会合を大失敗と考えましたが、最終的にはその後の彼の政治人生に大きな影響を与えることになりました。
著者マイケル・エリック・ダイソンは、この会合こそがロバート・ケネディの目を覚まさせたものであり、米国で政治的・道徳的に真の進歩を続けたいと願うなら、今日このような会合がもっともっと必要だと示唆しています。この要約は、その理由を説明する助けとなります。この要約では、以下のことが分かります。
- 1963年3月24日がアメリカ史において重要な日である理由
- 現代の作家トニ・モリスンがジェイムズ・ボールドウィンになぞらえた人物
- 架空の国ワカンダがそれほどまでに意味を持つ理由
ロバート・ケネディとジェイムズ・ボールドウィンの人生は全く異なっていたが、二人とも困難な真実と格闘していた。
ロバート・F・ケネディは、兄弟たち、特に8歳年上の兄で第35代アメリカ合衆国大統領であるジョン・F・ケネディの影で生きていました。1960年に兄が大統領になった時、ロバートはためらいながらケネディ政権の司法長官の職を引き受けました。この役割を担うにあたり、ロバートは一個の独立した政治的勢力としての地位を確立しようと決意していました。
小柄な体格、弁護士としての経験不足、そして縁故採用でその地位を得たというほのめかしのために、ロバートは自分を証明することに熱心でした。折しもアメリカは激動の60年代に突入しようとしており、ケネディ家の末弟に、特に公民権問題をめぐる重要な決断を下す多くの機会を与えました。そうした決断に強い関心を寄せていた人物の一人が、著名な作家ジェイムズ・ボールドウィンでした。ボールドウィンはハーレムで育ちました。数え切れないほどの黒人アーティストや知識人を輩出してきたニューヨークの地区です。そこには、ジャズ界の伝説デューク・エリントンやビリー・ホリデイ、高名な俳優ポール・ロブスン、影響力のある作家で活動家のW・E・B・デュボイスといった著名人が名を連ねています。
ボールドウィンは、通りに面したペンテコステ派の教会で若き説教師として出発し、その卓越した言語感覚を駆使して、1963年には『タイム』誌の表紙を飾るような、国内屈指の作家となりました。この注目度の高さは、彼の挑発的な『ニューヨーカー』誌のエッセイが書籍『次は火だ』となったことによるものでした。ボールドウィンの文章は、アメリカにおける人種と宗教の厄介な問題に、あまりにも心を掴む強烈なスタイルで取り組み、彼を黒人コミュニティの代弁者にしました。しかし、ボールドウィンがゲイであったため、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアを含む黒人指導者の中には、彼の声を受け入れることに苦心する者もいました。
ボールドウィンとケネディはもちろん全く異なる人物でしたが、1963年までには、二人ともますます暴力的になりつつある分断国家に直面し、前進する道を模索していました。1962年8月、キング牧師は「私には夢がある」演説を行いましたが、ケネディ政権がどう対応するかは依然として不透明でした。今日、多くの人がジョン・F・ケネディを公民権の面でより進歩的な大統領の一人と考えていますが、実際には、黒人コミュニティは彼の行動不足にかなりうんざりしていました。
1963年、ロバート・F・ケネディとジェイムズ・ボールドウィンの間で注目すべき会合が開かれる舞台が整った。
大統領の任期の初めには、彼が公民権に対してはっきり言って無関心であったと言っても過言ではありません。弟のロバートはもう少し積極的でした。1963年4月、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが率いたアラバマ州バーミングハムでの非暴力抗議は、老若男女が放水で吹き飛ばされ、犬に襲われ、警棒で殴打されるという結果に終わりました。司法長官として、ロバート・ケネディは調停者を派遣し、事態の沈静化を助け、これ以上の抗議者が傷つかないようにしました。この努力は、ケネディ政権が南部の白人政治家や指導者から強い非難を浴びる一因となりました。
キング牧師は、ロバート・ケネディが解決案の仲介役を果たしたことに感謝しましたが、ジェイムズ・ボールドウィンは、そもそも暴力が起きていることに対し、ホワイトハウスも非難の一端を負うべきではないかと疑問を呈しました。ボールドウィンはロバートに痛烈な電報を送り、大統領、そしてJ・エドガー・フーバーやバーミングハムの公安委員長「ブル」コナー背后的「権力構造」が「最大の責任」を負っていると名指ししました。
電報の中で、ボールドウィンは公民権の危機を「国家の生死に関わる問題」と呼び、これがロバート・ケネディがすぐにボールドウィンを自宅での朝食に招待した理由の一つでした。ボールドウィンは同意し、二人は非常に和やかな議論を交わしました。ボールドウィンはケネディが子供たちに見せる温かい気配りに感銘を受けました。会合が非常にうまくいったので、ケネディはボールドウィンに、翌日の午後にマンハッタンで行う続きの会話に誰か人を招いてくれないかと頼みました。
ケネディが望んだのは、黒人コミュニティから尊敬されているものの、政治家ではなく、特定の意図を持つ組織にも関わっていない人々でした。彼は解決策について話し合うことに関心のある、独立した精神の持ち主を求めていました。ボールドウィンは、黒人たちがハリー・ベラフォンテやレナ・ホーンのようなエンターテイナーを尊敬していること、そして何件か電話をして明日会おうとケネディに伝えました。
会合の出席者には、その職業を進歩的な方法で活用した黒人コミュニティの重鎮たちが含まれていた。
急な知らせでしたが、ジェイムズ・ボールドウィンはロバート・ケネディとの午後の会合に大物たちを集めることに成功しました。出席者には、人気歌手ハリー・ベラフォンテ、女優レナ・ホーン、高名な学者で心理学者のケネス・クラーク、そして『太陽の干しぶどう』の劇作家ロレイン・ハンズベリーが含まれていました。ハンズベリーはボールドウィンが運動に加わるずっと前から、女性の権利と黒人の権利のための活動家でした。何年もの間、彼女は社会的な論評と進歩的なメッセージを自分の作品に織り込んでおり、芸術的な誠実さと政治的な目的意識を融合させる能力によって、ボールドウィンにとって刺激的な人物となっていました。
ハリー・ベラフォンテもまた、芸能界での自らの立場をどう活用するかについて、非常に意識的でした。色白の肌とハンサムな顔立ちに恵まれていた彼は、自分が幸運であることを自覚していました。そして、非常にポップスターでありながら、自由のメッセージを持つ曲を歌い、映画出演の際には、制作現場に多様なスタッフをそろえ、黒人の登場人物を常にポジティブに描くようにしていました。同様に、レナ・ホーンは、自分の色白な肌が、メイド役しか演じられない浅黒い肌の女優たちよりも主流に受け入れられていることをよく自覚していました。しばらくの間、彼女は報復を恐れて政治的発言をすることに慎重でしたが、1963年までには立場を確立し、平等な権利のために発言することに自信を深めていました。
ケネス・クラークはコロンビア大学で心理学の博士号を取得しており、社会科学が白人至上主義の核心にある無知と闘い、黒人がゲットーから抜け出すのを支援するための貴重なツールになり得ると信じていました。彼の専門家としての証言は、公立学校の人種隔離撤廃につながった画期的な裁判『ブラウン対教育委員会』の一部となりました。彼は、都市の貧困と偏見がアメリカの黒人の生活にどのように影響しているかについての議論に、実際の科学を持ち込みました。
1963年3月24日、この4人は全員、ケネディ家の家長ジョセフ・シニアが所有するマンハッタンのアパート、セントラルパーク・サウス24番地に到着しました。白人俳優のリップ・トーンやボールドウィンの弟デイビッド、そしてボールドウィンの秘書、エージェント、弁護士も同席していました。しかし、そこには有名人全員を合わせたよりも大きな影響力を持つことになる、もう一人の人物がいたのです。
会合で最も重要だったのは、フリーダム・ライダーであり、黒人の現実を証言するジェローム・スミスだった。
翌朝、この会合は『ニューヨーク・タイムズ』の第一面の見出しになりました。「ロバート・ケネディ、当地で黒人と協議。北部について」。副題にはレナ・ホーンやジェイムズ・ボールドウィンを含む出席者の一部が挙げられていましたが、実際に注目を集めたのはあまり知られていない名前でした。警察と南部の暴漢によって残忍に殴打されたフリーダム・ライダー、ジェローム・スミスです。フリーダム・ライダーとは、人種隔離と闘うために南部をバスで旅した非暴力の活動家たちであり、今、スミスは傷の治療を受けるためにニューヨークに来ていました。
ゲストがマンハッタンの広々としたスイートに落ち着くと、軽食が用意されていましたが、ケネディが本題に入ろうとしたため、出だしは険悪なものになりました。彼はすぐに、ケネディ政権がいかに多くの方法で黒人コミュニティを支援してきたかをゲストに納得させようと試みました。しかし、多くは必要最低限のことしかしていないと感じていたのです。そして、ケネディがマルコムXと黒人イスラム運動について、進歩を妨げる可能性のある厄介な要素として懸念を表明したとき、スミスが突然口を開きました。「あんたは、問題ってものが何だか分かっちゃいない。俺はもう、銃を取るしかないってところまで来てるんだ」と。
スミスの言葉は全員の不意を突きましたが、ロレイン・ハンズベリーがすぐに彼を支持し、彼女と友人たちは、スミスや他の者たちが必要とする銃を取りに行く用意があると言いました。ケネディと他の全員は、スミスの言葉が持つ重みを理解していました。このフリーダム・ライダーは非暴力に身を捧げてきた人物で、警察の蛮行の傷跡を身に刻みながら、平和的アプローチが機能していないことを認めようとしていたのです。
もしスミスが臨界点に達しているのなら、それはアメリカにどれほどの苦しみと怒りが渦巻いているかの明確な兆候でした。ケネディはスミスの怒りを退け、会話を他の出席者に向けようという過ちを犯しましたが、ケネディが理解すべきはスミスであるということを、誰もが知っていました。他のゲストは、自分たちが幸運な人生を送っていること、そしてスミスが背負う道徳的重みを持ち合わせていないことを理解していました。その日、スミスは、政府がいかに黒人市民を失望させてきたかについての証人でした。
ボールドウィンが回想したように、スミスは黒人アメリカの尊厳と希望を象徴していました。そのフリーダム・ライダーが言ったように、もはや「カクテルパーティーの雑談」をしている場合ではありませんでした。彼らは、根本的な道徳的変化がどのように起きるのかについて話し合う必要があったのです。
1963年の会合は、今日も続く「証言」と「政策」の衝突だった。
3時間近くにわたり、ロバート・ケネディは感情的な言葉の集中砲火に、気まずそうに耳を傾けざるを得ませんでした。それはケネディが望んでいたような、冷静沈着で明晰な議論ではありませんでした。そのため、すべてが終わったとき、彼はその会合をまぎれもない大失敗だと考えました。ベラフォンテとクラークはその後、彼を慰めようとしましたが、ケネディは誰も法律や事実、政策について話したがらないことに、傷つき、動揺していました。
代わりに人々は、ケネディに、彼が直接見たことのない地域、すなわちジェローム・スミスが経験したような場所で起きていることを「証言」し、人種差別の問題が法的なものというよりも、いかに道徳的な問題であるかを認識するよう求めました。本質的に、1963年のこの会合は「政策」と「証言」の衝突であり、それは今日も続いています。2015年8月、ヒラリー・クリントンが大統領選挙運動をしていた際、彼女はブラック・ライブズ・マター（BLM）運動のリーダーたちと会合しました。彼らは、進行中の黒人の大量投獄と警察における広範な人種差別について、彼女が何をする準備があるのかを知りたがっていました。
注目すべきことに、クリントンはこう言いました。「私は人の心を変えることはできないと信じています。法律を変えることはできると信じています」。当然のことながら、これはBLMの代表たちが聞きたいと思っていた返答ではありませんでしたが、クリントンの選挙戦とケネディのその後のキャリアの両方を見ると、この衝突がポジティブな変化をもたらし得ることが分かります。数カ月後、クラーク・アトランタ大学で、クリントンのメッセージは劇的に変わりました。彼女は、自分は自国で部外者のように感じていると語った若い黒人女性に心を痛めた、と話しました。彼女は、非暴力の活動から生まれる「感情の力」を利用することが極めて重要だと述べました。
クリントンのエピソードの後、BLM運動が『黒人の命のためのビジョン：黒人の力、自由、正義のための政策要求』と呼ばれる文書を作成したことも認識することが重要です。そしてケネディは、1963年の会合が終わった時には苦々しく思ったかもしれませんが、その午後の感情が彼の視点を変え始めるのに、そう長くはかかりませんでした。
彼は自分自身をジェローム・スミスの立場に置き、もし自分がスミスと同じように扱われていたら、おそらくアメリカに対して違った見方をするだろうと認識しました。しかし、ケネディの変容はそれ以上に進みました。彼はニューヨーク州選出の上院議員になり、後に1968年の大統領候補になったとき、アメリカで最も貧しい地域を訪ね、黒人ゲットーや貧困にあえぐアパラチアの町の家族たちを目の当たりにし、それが彼の心の奥底を揺さぶり、連邦政策を変えたいという彼の願望をかき立てました。ケネディは自らが証人となり、変革のための真の代弁者となったのです。
我々にはもっと多くのロバート・ケネディが必要だ――黒人コミュニティを助けることが皆を助けると知っている政治家たちが。
悲劇的なことに、ロバート・ケネディは1968年6月5日、ロサンゼルスでの選挙演説の後に射殺されました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが暗殺されたほんの数カ月後のことでした。その時、著者はまだ9歳でしたが、ロバート・ケネディは黒人を正直に気遣っていると信じた最初の白人男性だったと覚えています。著者はまた、政治家は1963年のあの部屋に戻り、ロバート・ケネディがしたように、黒人の平等の問題に取り組むことが国家全体にどのように利益をもたらすのかを学ぶ必要があると考えています。
現在のトランプ政権は、白人至上主義を誰の目にも明らかにし、リベラル派を苛立たせています。事実と知識に対するトランプの意図的な無視、権力の基盤としての無知の容認は、白人至上主義者の戦術をそのまま踏襲しています。唯一の違いは、その態度で黒人を苦しめるのではなく、彼が国家全体をそのように扱っている点です。リベラル派は、バーニー・サンダースが指導者としてはるかに優れた選択肢だと指摘しますが、サンダースもまた黒人の現実についてひどく無知でした。これは選挙運動が進むにつれて彼が修正しようとしたことですが、それでもサンダースは何度も、議論を人種から労働者中間層の窮状へとそらそうとしました。
事実上、これらはレーガンやニクソンが推し進めたのと同じ選挙公約、すなわち「何よりも白人中間層の利益」です。そして、ほとんどの政治家と同様に、彼らは問題を競争のように扱いました――黒人の問題に焦点を当てることは、白人の問題から目をそらすことになると。しかし実際には、平等がより広がれば、誰もが恩恵を受けるのです。ミネアポリス市議会議員のアンドレア・ジェンキンスは、米国初のトランスジェンダーの黒人公選職者です。彼女によれば、60年代の公民権運動こそが、LGBTコミュニティの進歩を可能にしたのです。
それでも、米国における人種差別と差別をめぐる根本的な清算はほとんど変わっていません。興味深いことに、ロバート・ケネディの孫であるマサチューセッツ州下院議員ジョセフ・ケネディは、2016年の選挙後に情熱的な演説を行いました。その中で、彼はアメリカに今も続く人種差別、偏見、同性愛嫌悪、外国人排斥を認め、国家が真に団結した時にどれほど強くなれるかを人々に思い出させようとしました。真の平等に向けた歩み、すなわち女性の権利と公民権における前進こそが、「完全な連邦」という約束を果たしたのでした。
黒人アーティストとアスリートは、今日もその活動を通じて進歩的であり続けている。
ハリー・ベラフォンテの時代から、音楽業界は大きく変わりました。かつて黒人コミュニティでは、常にポジティブなメディアイメージを保とうとする非常に協調的な努力がありました。人種的コンプレックス、女性蔑視、物質主義といったものは、ヒップホップが登場してそれらを非常に公なものにするまでは、内密にされていました。
ベラフォンテは長年にわたり、黒人の大義のために十分なことをしなかったと彼の目に映った黒人エンターテイナーや、コリン・パウエル元国務長官のような政治家さえも名指しで批判してきました。彼はジェイ・Zやビヨンセにさえ批判的でしたが、実際にはベラフォンテのたいまつを引き継ぐ非常に多くのエンターテイナーやアスリートがいます。ジェイ・Zは、ブラック・ライブズ・マターの抗議者を保釈するために多額の費用を費やし、恵まれない学生に奨学金を提供し、人種的暴力の犠牲者の家族を支援してきました。
そして、ヒップホップは古い世代が注意深く培ってきたイメージと時に対立してきましたが、コモン、タリブ・クウェリ、ジェイ・Zのようなアーティストは、真正な証人としての自らの経験を主流にもたらしました。貧しい黒人の夢や欲望へのアクセスを提供することで、彼らはアメリカの人種をめぐる対話の不可欠な一部となっています。米国における圧倒的な白人支配に異議を唱える最も力強い声の一つは、アスリートたちのものでした。黒人市民が人種差別や不平等に反対の声を上げるたびに、彼らは「非アメリカ的」「恩知らず」、あるいはアメリカの価値観への裏切り者というレッテルを貼られます。
これは馬鹿げたことです。なぜなら、アメリカの最も重要な価値観の一つは、不正義に対して抗議する権利だからです。それにもかかわらず、アメリカンフットボール選手のコリン・キャパニックが、警察の蛮行の多くの犠牲者に敬意を表する方法として、アメリカ国歌の際に膝をついたとき、彼はベトナム戦争への抗議でチャンピオンのタイトルを放棄したモハメド・アリや、メダル受賞時に拳を掲げてブラックパワーのシンボルを示したことで今や英雄として認められている1968年の黒人オリンピック選手たちの仲間入りをしたのでした。トランプが政治に関与するアスリートを「最低の奴ら」と呼んでも、著者によれば、キャパニックと彼に続いた者たちは、間違いなく歴史の正しい側に立つことになるでしょう。
今日、重要な黒人知識人が活躍しているが、常に調和しているわけではない。
ジェイムズ・ボールドウィンは、黒人知識人にとって巨大な基準を打ち立てました。あれほどうまく、そしてアメリカの人種差別という道徳的問題の真実をこれほど鮮やかに暴き出す文章を書ける者はほとんどいません。とはいえ、ボールドウィンには批判者がいました。ブラックパンサーのリーダー、エルドリッジ・クリーヴァーは、おそらくその同性愛ゆえに――クリーヴァーはそれを「病気」と見なしていました――ボールドウィンを非難するのに特に悪意に満ちていました。しかし、ボールドウィンとクリーヴァーの衝突は、知識人と急進的活動家の間の一般的な対立も明らかにしており、それは今日でも見ることができます。
著名な作家トニ・モリスンによれば、作家タナハシ・コーツこそ現代のジェイムズ・ボールドウィンです。声高な文化批評家コーネル・ウェストは別の意見を持っていますが、著者マイケル・エリック・ダイソンもこの比較を是認しています。コーツのスタイルはボールドウィンのスリリングで曲がりくねった散文とは大きく異なりますが、彼の清潔で優雅な文章は、白人の道徳性と真実への渇望の分析的な解体において、依然として見事に効果的です。マッカーサー・フェローシップを含む彼の称賛の多くは、2015年の著書『世界と私のあいだ』に続くもので、モリスンはこれを「必読書」と呼び、アメリカの白人至上主義の背後にある嘘を解体しました。
しかし、ボールドウィンにクリーヴァーがいたように、コーツには同胞の黒人知識人コーネル・ウェストという、彼自身の熱烈な批判者がいます。ウェストの懸念の核心には、バラク・オバマに対する彼の嫌悪感を共有しない者を一切認めないという姿勢があるようですが、著者はこれを非常に非合理的だと考えています。また、黒人の問題を他の黒人指導者のせいにするウェストの習慣を、一種のニヒリズムと表現することもできるでしょう。ウェストの批判は、彼自身の妄想的な苦々しさや独善性から来ているとさえ論じられるかもしれません。他にどう説明できるでしょうか？ウェストがツイッターでコーツを攻撃し、彼が臆病で自己中心的だと非難したその言葉が、白人至上主義者のリチャード・スペンサーによって支持されたことを。
いずれにせよ、もし我々が進歩に焦点を当てるなら、活動家と知識人は互いから学ぶべきです。ボールドウィンやコーツ、そして非常に必要な女性の視点を提供するエリン・オーブリー・カプランのような作家は、何が危機に瀕しているかを明確に示すことで、活動家を支援することに長けています。
『ハミルトン』『ゲット・アウト』『ブラックパンサー』は、黒人の現実についての注目すべき解説を提供している。
ハリー・ベラフォンテと彼の師である俳優ポール・ロブスンは、ずっと以前に、ポップカルチャーには人々を啓蒙し、エンパワーする力があることを明らかにしました。ロブスンは、当時の偉大な俳優の一人としての立場を利用して、反抗的な方法で社会変革を訴え、その結果ブラックリストに載せられ、キャリアを犠牲にしました。ベラフォンテはこの経験から学び、白人社会の規範に逆らう一方で、黒人コミュニティを鼓舞する上で、より巧妙でした。
近年、主流に強力に共鳴し、アメリカについての異なる考え方を促進したポップカルチャーが豊富に存在しています。ミュージカル『ハミルトン』は建国の父たちを根本的に再解釈しました。実際には白人をアメリカのデフォルトカラーとみなし、アフリカ人を「国内の反乱分子」で白人の5分の3の価値しかないと考えていた人々です。リン＝マニュエル・ミランダのミュージカルでは、創始者たちは有色人種であり、言葉とアイデアを強力で変革的なツールとして使用します。
もう一つの大胆なポップカルチャー作品は、ジョーダン・ピールの『ゲット・アウト』で、アメリカの白人の郊外を、黒人性が流用され白人の目的のために利用される恐ろしい場所として描いています。『ゲット・アウト』は、アメリカの白人上流階級がいかに黒人の声を沈黙させるために動いてきたかを示すだけでなく、アメリカがポスト人種世界の一部からは程遠いことをも正確に示唆しています。
しかし、おそらく最も大胆なのは『ブラックパンサー』でしょう。この映画は、人種は虚構であり、肌の色は生物学的な関心事というよりも、想像上の政治的アイデンティティであるというジェイムズ・ボールドウィンの考えを強化します。『ブラックパンサー』では、ワカンダという架空の国が、黒人の芸術性を遠慮なく堪能するための背景を作り出しています。ワカンダには、ジェントリフィケーションのようなものは存在しません。許可を求めたり、人の美しい黒人の運命の邪魔をするような「白人性」も存在しないのです。
『ブラックパンサー』は、その栄光に満ちた、最も自由奔放で最良の形での預言です――黒人がただ自分たちの人生を生きることができる場所。アイオワが白人にとってのものであるように、ワカンダは黒人アメリカ人にとっての場所であり、そしてそれ以上のものです。
最終的な要約
この要約のキーメッセージ: 1963年、ロバート・ケネディの目をアメリカ黒人の真の窮状に開かせ、彼が1968年に上院議員や大統領候補として示すことになる共感を育ませた、重要な会合が開かれました。これは、真の証人に耳を傾けることが、いかにして政治家を社会変革の担い手としてより深く関与させるようになるかを示しています。今日、非常に多くの黒人アーティストが黒人の経験について真実を語っていますが、我々には、人種差別を取り巻く現実と、道徳的問題と政治的問題の違いを認識している、ケネディのような人々がもっと必要なのです。
参考文献: アメリカの魂 著：ジョン・ミーチャム 『アメリカの魂』(2018年)は、読者をアメリカの激動の過去への啓発的な旅に連れて行きます。南北戦争の最終局面から、1960年代のようやく実現した公民権と投票権に関する法案まで、この本は米国をそれが常にそうであったものとして明らかにします。すなわち、深く永続的な対立の国であると。アメリカの過去に目を向けることで、今日の政治的亀裂がどこから生じているのか、そしてなぜ国家がおそらく耐え抜くことができるのか、その両方を見ることができるのです。
