『無神論者のための宗教』（2012年）は、組織化された宗教の見過ごされがちな肯定的側面に光を当てる。神の存在を信じないという前提で宗教を考察することで、最も冷笑的な人でさえも恩恵を受けられるような、価値ある社会的取り組みや哲学的教訓を数多く見出すことができる。
宗教を信じていなくても、宗教から学べることはある
宗教は人間の文化に不可欠な役割を果たしている。悟りを求めて瞑想する仏教僧であれ、教会で告解を行うカトリック信者であれ、モスクで祈るイスラム教徒であれ、宗教は世界中の人々の人生に意味と目的を与えている。しかし、世俗主義者や無信仰者を自認する人々の人生において、宗教はどのような役割を果たすのだろうか。彼らが宗教から学べることはあるのだろうか。
多くの無神論者は「ノー」と答えるだろう。科学と論理があれば十分だと。しかし、この要約が示すように、それは間違いだ。宗教の伝統と実践は、世俗社会で失われた共同体意識を再構築する方法を示してくれるだけではない。事実の背後にあるものに目を向け、知識を相対化することをも教えてくれるのだ。この要約では、以下のことを学ぶ：
- 宗教がどのように共同体を育むのか
- なぜレストランは教会のようであるべきなのか
- 宗教がどのようにエゴを手放すことを教えるのか
豪華に装飾された教会だろうか。それともボッティチェリの絵画だろうか。こうした反射的な連想は、宗教と神性がしばしば不可分であると考えられていることを反映している。しかし、宗教にはそれ以上のものがあるのだ。
神を信じていなくても、宗教から学べることはある
神々を信じていない人なら、宗教から学ぶことは何もないと思うかもしれない。しかし、むしろその逆だ。宗教から発展してきた文化的・社会的・哲学的な側面を活用できない理由はない。道徳について考えてみよう。より良い人生を送り、他者を大切に扱う方法についての考えは、必ずしも明示的に宗教的である必要はない。しかし、ニーチェが「宗教の悪臭」と呼んだものによって、道徳は宗教的実践との関連性ゆえに、世俗的な人々が避けるべきものになってしまった。
世俗社会は、人間の経験に深みを与える儀式や祭りをいくつか取り戻すべきだ。実際、初期キリスト教は、強力な新しい伝統を生み出すために、自らの外部の信仰体系から引き出したのである。クリスマスは、冬至—典型的な異教の祝祭—とイエスの誕生を組み合わせて作られた。そして、ギリシャの哲学者エピクロスの思想—哲学的な生き方に傾倒する人々は自らの共同体を築くべきだという考え—が、修道院の発展につながった。
つまり、宗教には神や神的存在、その他の超自然的なもの以上のものがあるのだ。しかし、無信仰者として、宗教が自分の人生に何を加えられるのか、どのように加えられるのかについて、まだ懐疑的かもしれない。それでは読み進めよう！
宗教は、人々を結びつける方法の素晴らしい手本を示している
最後に親戚に会ったのはいつだろう。おそらく休暇中だったはずだ—それはおそらく宗教に根ざしたものだっただろう。伝統的に、組織化された宗教は人々を結びつけてきた。そして今日もそうだ。しかし、世俗化が広がり人口が増加するにつれて、私たちの世界は共同体の欠如にますます苦しむことになるだろう。最後にすれ違った見知らぬ人のことを考えてみよう—おそらく、その人との共通点は何もないと感じたのではないだろうか。
次に宗教について考えてみよう。宗教は、その違いに関係なく、膨大な数の人々を結びつけることで、このような疎外感に対抗している。カトリックのミサは、多様な個人を一つの屋根の下に集め、祈り、歌い、耳を傾ける。ご存知かもしれないが、ミサはもともと会衆が共有する食事だった。それは、レストランに行ってランダムに席に着くようなものだったのだ。見知らぬ人とパンを割るとき、共同体意識を感じないのは難しいという考え方だ！組織化された宗教によって発展した他の儀式も、共同体の構築に役立つかもしれない。
例えば、償いをすることは、多くの宗教の基礎となる実践である。ユダヤ教では、一年は贖罪の日であるヨム・キプルで始まる。ヨム・キプルは、人々が過ぎ去った年を振り返り、他者をどのように傷つけたかを認識し、許しを請うことを可能にする。謝罪するための世俗的な儀式を独自に作ることで、前に進み、古い恨みを残す新しい方法を見つけられるかもしれない。
贖罪の日は、銀行休業日としても歓迎されるかもしれない！儀式と集会を通じて築かれる共同体は、多くの宗教の基本的な要素であり、神を信じることなく私たちもその恩恵を受けることができる。しかし、以下の要約が明らかにするように、共同体は宗教から学べる唯一のものではない。
道徳的指針は、少し多めにあっても誰も困らない！
十代の頃、親に「いつまでも指図しないで」と何度も言い続けなければならなかったことを覚えているだろうか。子ども時代、私たちは常に行動方法についての指示に直面する—成長するにつれて拒否し始めるアドバイスだ。それでも、私たちはしばしば道徳的に複雑な状況に直面し、そうした時には少しのアドバイスが欲しくなることがある。しかし、誰に頼ればいいのだろうか。
宗教的コミュニティにいる人々は、決断についてのアドバイスを求めるのに遠くまで探す必要はない。宗教は道徳的な羅針盤としての役割を果たすことを恐れない。キリスト教では、人間はもろく、導きを大いに必要としていると見なされる。これは原罪の概念に由来する。私たちは皆、最初から欠陥があるからこそ、お互いを大切に扱うためのルールを作ることをためらうべきではないのだ。ユダヤ教もまた道徳的な規制を課している。
ユダヤ教の口伝の古い集成である『ミシュナ』には、法として構成されたいくつかの箇所があるが、実際には、旅行の許可を親に求めるときや、毎年春に未亡人を夕食に招くべきかどうかを熟考するときに役立つアドバイスに過ぎない。男性が妻とどれくらい頻繁に親密で愛情深くあるべきかについての指示さえある。宗教は、その特質を体現するイメージを作ることで、目指すべき特性を示すことが多い。パドヴァのスクロヴェーニ礼拝堂では、フィレンツェの画家ジョットが、7人の人物を描いた壁画を描いた。それぞれが異なる道徳的美徳を表している。このようにして、会衆はどの美徳を追求する価値があるのかを明確に把握するのである。聖人も同様に、善と親切という二つの重要な美徳を体現している。
聖人たちは敬虔なカトリック信者の模範としての役割を果たし、彼らの絵画に加えて、多くの信者は家庭に聖人の小さな彫像を置いている。世俗社会では、私たちはしばしば親切や善の行為よりも自由を重視する。しかし、私たちが見逃してきた何か、宗教から取り戻せる何かがあるのかもしれない。
宗教教育は、真のライフスキルを教えてくれる
私たちの多くにとって、高校の教室で過ごした日々は、むしろ忘れたいものだ。残念なことだと思いませんか！おそらく、私たちの教育アプローチは刷新が必要なのだろう。現代の教育は、学生が特定の教材で特定の分野を学ぶことを規定している—美術史を学ぶために絵画を、文学を学ぶために本を、音楽理論を学ぶためにクラシック音楽を研究するのだ。
しかし、特定の科目や教材を中心に教育を構成するのではなく、根底にある普遍的なテーマに焦点を当ててみてはどうだろう。実際、宗教教育はしばしばまさにそれを行っている。謙虚さや愛といったテーマは、逸話、賛美歌、歴史的テキスト、演説など、さまざまな情報源や教材を用いて、記憶に残る方法で探求される。私たちの多くは、複雑な数学の宿題を見つめながら「これ、実生活でいつ使うんだ？」と思った感覚を覚えているだろう。宗教教育は異なるやり方をし、知識とそれを日常生活で活用する方法に同等の重点を置いている。文学や哲学の授業に加えて、現代の学校は対人関係の学部や孤独でいるための学部を作るべきかもしれない！
今日の学校は、宗教教育における授業の教え方からも学べることがある。すべての教師は、退屈した生徒という問題に直面する。おそらく、アフリカ系アメリカ人の説教師からインスピレーションを得るべきだろう！コール・アンド・レスポンスの力強い使用によって、説教のメッセージは教会に来る人々に影響を与え、心に残る。あなたのFacebookやInstagramのフィードを見てみよう。
思いやりは、社会的期待のプレッシャーに対する最良の薬である
人生の困難や平凡さを描いた写真を多く見るだろうか。それほど多くはない。私たちの多くは、自分が有能で成功しているように見えるものを共有したがるものだ。しかし、そのような見せびらかしは、非現実的なライフスタイルの期待を助長するだけだ。
悲惨さと悲しみは人生の自然な一部であり、その存在によってこそ、私たちはポジティブな感情をその価値に応じて味わうことができる。悲惨さと希望のバランスを取ることは、多くの宗教的伝統の力強い側面である。エルサレムの嘆きの壁を考えてみよう。毎朝、ユダヤ教の信者たちは壁に沿って集まり、祈りを捧げ、願いや失望、憧れを書いた手書きのメモを壁の根元に置いていく。おそらく、偽りの希望で私たちを誘惑する広告ポスターに対抗するために、私たち自身の嘆きの壁が必要なのだ。人々が苦悩や叶わなかった夢を、匿名であっても気楽に共有できる場所は、私たちが時折感じる悲惨さの中で一人ではないことを思い出させてくれるだろう。自分自身と失望を受け入れることを学ぶにつれて、思いやりは特に役立つ道具となる。
世俗社会が他者（あるいは自分自身）を思いやることにほとんど焦点を当てない一方で、宗教的な考えは私たちを助けてくれるかもしれない。母性的な人物を特徴とするすべての宗教を考えてみよう。イエスの母マリア、エジプトのイシス、ローマのデメテル—それぞれが一種の神聖な母である。これらの女性は優しい愛を象徴し、人間の脆弱性を、それを否定するのではなく称賛する形で前面に押し出す。
実際、初期キリスト教は、魂は子どものようなものだと考えていた。今日、クアラルンプールからベネズエラまで、教会では母マリアの慈愛に満ちた存在に祈りが捧げられている。すべては私たちの内なる子ども—魂のためなのだ！中国の仏教には、もう一つの慈愛に満ちた母性的な存在がいる。観音は、女性の姿をした菩薩で、悲しみの時に訪れ、苦しむ人々を抱きしめ、解放してくれる。だから次に気分が落ち込んだときは、自分がケアされることを許すことを忘れないように！
宇宙の広大さに比べれば私たちは小さな存在だから、視点を保つことが不可欠だ
美しい夕日を目撃したり、子どもたちの笑い声を聞いたりしたときの気持ちを、どう表現できるだろうか。ひとつ確かなのは、額のひどい吹き出物が大したことではないと思えてくるということだ！宇宙の広大さは、私たち個人の悩みを同じように取るに足らないものに感じさせることができる。宗教は常に、宇宙における人類の位置を思い出させ、私たちを謙虚に保つことに特に長けてきた。
聖書のヨブ記を考えてみよう。ヨブは幸せに暮らしていたが、神がすべてを彼から奪ってしまう。なぜ神はそんなことをするのか。ただ、神がヨブに自分の素晴らしい人生に当然の権利があると感じていることを見抜いたからだ。この物語は、何かを受ける理由を問うのではなく、そこから学び、謙虚になるべきだと教えている。同様に、哲学者スピノザは神を「原因そのもの」であり宇宙の起源だと考えた。
彼は、たとえ本能や願望に反していても、自分の人生を宇宙の法則に委ね、それに従うことを想像すべきだと提案した。視点の重要性を念頭に置けば、科学的な取り組みに対する見方も修正できるだろう。単に知識を広げる手段としてではなく、現代科学は知識を相対化するよう努めるべきだ。私たちは皆、私たちの世界が太陽の周りを回っていることを知っている。しかし、その巨大な太陽でさえ、宇宙最大の恒星であるイータ・カリーナエには敵わない。太陽の400倍の大きさで400万倍の明るさを持つそれは、銀河系における私たちの位置を相対化し、どんな信念を持っていようと、間違いなく謙虚さを呼び起こす。
芸術と建築は、人生の教訓を記憶に残る形で共有することを可能にする
これまでの人生で、十字架上のイエスの絵画を何枚見てきただろうか。おそらくたくさん見てきたはずだ。教会の数も同様だ。キリスト教や他の多くの宗教は、芸術と建築を大胆に活用している。
しかし、それは何の目的を果たすのか。芸術には、深い概念を伝え、深遠な方法で理解させる力がある。宗教芸術では、同じテーマが繰り返し取り組まれ、テーマと自分自身の両方についてより深い理解を与えてくれる。幼子イエスの描写は、最も一般的なテーマの一つで、私たち全員の中にいる子どもの理解を得ることができる。仏教の曼荼羅—砂で作られた抽象芸術—は、宇宙の調和と、常に変化する生命の性質についてのものだ。教会がより強い力を持っていた時代、どのテーマが描くに値するほど重要かを選んだのは芸術家ではなく教会だった。
すべての芸術家が偉大な思想家であるべきだという考えは、教会にとって現実的ではなかった。しかし今日、芸術家は有名人である。しかし、彼らがスポットライトの瞬間を放棄して、人生の大きな疑問のいくつかを私たちが理解するのを助けることに専念したらどうだろう。あなたが心を通わせる絵画は、時間を静止させることができる。特定の空間にも同じ力があり、それは宗教建築が活用してきた可能性である。建築は、私たちが働き、生活する空間を形作り、そのようにして私たちの思考も形作る。
カトリック建築は、良い建築が良い人々を生み出すという原則に基づいている。実際、1536年のトリエント公会議で、教皇の布告が教会の外観の基準を概説した—会衆にキリストの犠牲を思い出させる主要な焦点としてのそびえ立つ十字架から、司祭、つまり神の声を会衆の上に置く高くなった説教壇まで。なぜそのような細かさなのか。その布告は、大聖堂は人々が訪問後も長く温かく思い返す「信仰の条項」であると述べていた。最後に医者を訪れたとき、どう感じただろうか。次も同じように扱われると自信を持てるだろうか。
宗教は、幸福のための儀式と、信頼できる組織の重要性を明らかにする
私たちの多くにとって、医療を受けることは不快であり面倒でもある。しかし、それが自分の体と心に安らぎを見出す機会だったらどうだろう。病院が信頼できる組織になるためには、いくつかの変化が必要だ。そして宗教は、信頼できる組織を築く技術を習得している。
彼らがどのようにそれを行ったか見てみよう。強力な組織のすべての支部では、どの支部に行っても一貫した品質を期待できる。例えば、カトリック教会の儀式は、世界中どこでも同じであるように厳格に規定されている。告解では、司祭の声の調子、手順、告解箱の位置さえも特定の基準で規定されている。宗教組織は、アイデアを伝える最も強力な方法が心と体の両方を通じてであることを理解している。例えば、禅仏教では、茶の儀式—茶の湯—は心と体の両方を含んでいる。
茶はゆっくりとかき混ぜられ、心がエゴを手放すのを助け、儀式が行われる場の簡素さが、地位などの不健全な概念を取り除く。儀式や祝日に特定の日付を用いることで、宗教は信者が同じ儀式を守ることを確実にし、組織を強化する。毎年最初の桜の花は、世界中のユダヤ人によって祝われ、とても美しいものを創造した神への詩を読み、祈りを捧げる。そして、禅仏教では、8月15日の夜の観月は、集まって月を眺める時間であり、世界中の禅仏教徒を結びつけるものである。宗教に属していない人や神的存在を信じていない人にとっても、組織化された宗教のしっかりした組織は、信者に貴重な安心感を与える—それは世俗の組織にもあってしかるべきものだ！
最終的なまとめ
この本の核心的なメッセージ：無神論が人気を高め続ける徹底的に世俗的な社会では、宗教を単に無関係なものとして片付けてしまいがちだ。しかし、思いやりのある共同体を築き、生涯にわたる個人的・道徳的教育を提供し、広大な宇宙における私たちの位置を思い出させることで、宗教は、信念や背景に関係なく、誰もが評価できる多くの強みを持っている。実践的なアドバイス：企業ブランディングのインスピレーションとして、宗教のブランディング力を活用しよう！カトリック教会は、出会いと挨拶の強みが世界中どこでも同じであることを認識している。
マクドナルドも同様だ。マクドナルドには、従業員が温かい笑顔を見せることから、名札を付ける位置、バーガーに必要なマヨネーズの正確な量まで、あらゆることを網羅した300ページのマニュアルがある。さらなる読書の提案：『神は偉大ではない』—クリストファー・ヒッチェンズ著『神は偉大ではない』は、人類の最も初期の原始的な時代から今日までの宗教的信念の発展をたどる。宗教的思想の危険な意味合いと、信仰が今日でも存在する理由を説明しようと試みる。また、科学理論と宗教的信念が決して和解できない理由を理解するのにも役立つ。ご意見をお聞かせください！
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